martes, 31 de agosto de 2010

Madame Blavatsky, acerca de “los Hermanos Himaláyicos”


[Artículo por H. P. Blavatsky]

Caballero:

"Según la autoridad de un adepto (?) ellos (los teósofos y Madame Blavatsky), son todos médiums bajo la influencia de espíritus inferiores." Esta es la frase que usted escribió en una reseña de la obra de Sinnett: El Mundo Oculto, aparecida en la revista Spiritualist del 17 de Junio. A pesar de lo dudoso de la pertinencia de lo que dijo, no encontré, personalmente, mucho que objetar, especialmente cuando, en otra parte, me rinde el honor de expresar su convicción según la cual, (ya sea que me controlen espíritus buenos o malos), soy una "fuerte médium física" y este término excluye, al menos, la sospecha de que soy una embustera cualquiera. Por lo tanto: la presente no se dirige a Usted; sino a las afirmaciones de un pseudo "adepto." Antes de continuar, vale la pena presentar otro punto, de manera que se defina la situación la situación lo más claro posible.

Como durante los últimos siete años he sido una de las personas más abusadas, me he acostumbrado a este tipo de tratamiento. Por lo tanto, ahora, ni siquiera tomaría una pluma para defender mi carácter. En realidad, no puedo hacer nada si las personas se olvidan que soy una mujer y, además, una anciana y si son tan incapaces de percibir que: si hubiese declarado ser algo especial en la creación, excepto una Teósofa y una de los fundadores de la Sociedad Teosófica, mi posición, material y social, recibiría mejor consideración en el mundo. Sin embargo, no obstante la persecución y la oposición encontradas, sigo siendo una Teósofa y lo declaro abiertamente, así no puedo ser la charlatana y la farsante que algunos piensan que soy. Los insensatos no pueden discernir y los sabios no están dispuestos a captar lo incoherente de tal acusación y, usando las palabras de Shakespeare, diremos:

"La demencia, en los dementes, no es tan evidente

Como lo es en los sabios, cuando la agudeza disminuye."

Por lo tanto: no pido espacio en vuestras columnas para defenderme; pero sí para contestar a uno, cuyas declaraciones autoritarias, han volcado el sentido de la justicia en varios Teósofos en la India y, así, quiero resguardarlos porque se merecen todos los sentimientos de reverencia que mi naturaleza puede expresar.

Recientemente, un nuevo corresponsal se ha ganado un sitio prominente en vuestro periódico a pesar de que sea uno de estos individuos peligrosos y casi anónimos que se aprovechan de su privilegio literario, ocultando su verdadera personalidad tras de una o dos iniciales, evitando, entonces, asumir su responsabilidad. Se define un "adepto," lo cual es simple decirlo; pero ¿puede probarlo? En primer lugar: la actitud que los espiritistas y los escépticos en general asumen hacia un "adepto," a pesar de que venga del Tibet, de la India o de Londres, es siempre la misma. Los escépticos seguirán llamándolo un impostor; mientras los espiritistas lo considerarán un médium o un prestidigitador, también cuando les probara sus poderes. Ahora bien: cuando vuestro "j.K." declara, en la revista Spiritualist del 24 de Junio, que los "fenómenos concernientes al verdadero adepto se encuentran en un plano totalmente distinto al del "Espiritismo," arriesga, o mejor dicho, es cierto, que los escépticos y los espiritistas le echen en cara todos los mencionados reniegos.

El podría ignorar tales epítetos si sólo probara lo que declara, esto es: los poderes que otorgan a una persona el título de un iniciado. Sin embargo, vuelvo a preguntar: ¿está listo a demostrar lo que afirma? En primer lugar: el lenguaje que emplea no es el de un verdadero adepto. Es totalmente dogmático, autoritario y pletórico de insultos contra los que aun no se ha probado que son peores o inferiores a él. Además: no logra convencer las mentes de los profanos ni de los que saben algo de los adeptos e iniciados, estando conscientes que quien les habla no es uno de estos grandes seres. Se define un adepto cuyo "Hierofante es un señor occidental"; pero, después, confiesa su completa ignorancia sobre la existencia de un grupo ¡que un verdadero adepto no puede desconocer! Uso el verbo "no puede" porque, en todo el globo, no existe ningún neófito aceptado que ignore la existencia de la Fraternidad Himaláyica. La autorización para recibir la última y suprema iniciación, la verdadera "palabra susurrada," puede proceder sólo de esas fraternidades en Egipto, en la India y en el Tibet y "Koot Hoomi Lal Singh" pertenece a una de ellas. Es cierto que existen "adeptos" y adeptos, los cuales difieren entre ellos; así como hay adeptos en más de un arte y ciencia. Por ejemplo: en América conozco a un zapatero que se hace publicidad diciendo que "es un adepto en el gran arte de la producción de coturnos parisienses." J.K. habla de Hermanos "en el plano del alma," de "la Cábala divina que culmina en Dios," de la "magia de los esclavos" y así sucesivamente. Esta fraseología me comprueba, de forma perentoria, que es simplemente uno de estos diletantes en el ocultismo occidental que, hace algunos años, estaban bien representados por "egipcios y algerinos" nacidos en Francia, los cuales leían el Tarot y colocaban a sus visitantes dentro de círculos encantados con un Tetragrammaton inscrito en el centro. Con esto, no quiero decir que J.K. es uno de ellos, le pido que me entienda. Como no sé quién es y, además, se oculta tras sus dos iniciales, no seguiré su ejemplo grosero y no lo insultaré por todo esto. Pero quiero reiterar que: tristemente, su lenguaje lo delata. Si es un cabalisto, él y su "Hierofante" son simplemente los discípulos autodidactas de los llamados Cabalistas "cristianos" medievales, de los adeptos que, como Agrippa, Khunrath, Paracelso, Vaughan, Robert Fludd y otros, revelaron su conocimiento al mundo sólo para ocultarlo mejor y jamás, en sus enseñanzas, dieron la clave para entenderlo. Con estilo engolado afirma su conocimiento y poder, juzgando a personas que desconoce y no puede saber nada acerca de ellas. He aquí lo que escribe de los "Hermanos": "Si son verdaderos adeptos, no han mostrado mucha sabiduría mundana; ya que la organización que debería difundir su doctrina es un fracaso completo, en cuanto los miembros de la Sociedad Teosófica desconocen y no practican ni los primeros principios psíquicos y físicos de la Teosofía y de la ciencia oculta auténticas."

¿Cómo puede saberlo? ¿Acaso los Teósofos lo han tomado en su confianza? ¿Si sabe algo acerca de la Sociedad Teosófica Británica, qué puede saber de las de la India? Si pertenece a alguna de ellas, entonces es desleal a todo el grupo y es un traidor. En caso de que no pertenezca a ninguna ¿qué puede decir de sus miembros, dado que la Sociedad Teosófica en general y especialmente sus secciones esotéricas que integran sólo unos pocos "escogidos," son grupos secretos?

Mientras más leo con atención su artículo, más quiero reirme del tono dogmático que lo imbuye. Si fuese un espiritista, sospecharía una "tramoya" de John King, cuyas iniciales están representadas en J.K. Que este maravilloso Hermano del "Círculo Hermético Occidental en el plano del alma" aprenda algunos hechos acerca de los adeptos en general, antes de que se cubra aún más ridículo.

Ningún verdadero adepto, bajo ninguna circunstancia, revelará lo que él es al profano. Ni trataría con desaire a las personas que, ciertamente, no son más ridículas y, en muchos casos, más sabias que él. Aunque los teósofos fueran estas pobres criaturas descarriladas que él describe, un verdadero adepto los ayudaría en lugar de escarnecerlos.

Jamás hubo un Iniciado auténtico que desconociera las secretas Fraternidades orientales. No es Eliphas Levi quien negaría su existencia; ya que la afirma. Aun P. B. Randolph, ese maravilloso, aunque errático genio americano y vidente semi-iniciado, quien consiguió su conocimiento en el oriente, tuvo buenas razones para saber de la existencia actual de las Fraternidades, como sus escritos comprueban.

Quien habla con énfasis de su sabiduría oculta y afirma practicar sus poderes en el nombre de algún profeta, deidad, o Avatar particular, es, en los mejores de los casos, un fanático místico. No puede ser un adepto en el sentido oriental, un Mahatma, porque el matiz de su religión dogmática particular afectará y empañará su juicio.

La gran ciencia que el vulgo llama "magia" y sus adeptos orientales Gupta Vidya es universal, por lo tanto incluye a toda ciencia; ya que es el cenit del conocimiento, constituye la perfección de la filosofía y como ya se ha dicho, no puede circunscribirse a ninguna nación o localidad geográfica particular. Como la Verdad esuna, también el método para alcanzar su máxima versación debe ser, necesariamente, uno. No puede fragmentarse porque, una vez fraccionada, cada parte, dejada a sus propios recursos, análogamente a los rayos solares, divergirá, en lugar de convergir hacia su centro, la meta ultérrima del conocimiento. Estas partes pueden volver a ser el Entero, sólo reuniéndolas, de otra manera, cada fragmento será sólo un fragmento

Se debe recordar esta verdad, que podría definirse como matemáticas elementales para la infancia, a fin de refrescar la memoria de ciertos "adeptos" bien dispuestos a olvidar que la "Cábala Cristiana" es simplemente una fracción de la Ciencia Oculta Universal. Si creen que ya no les queda más nada por aprender, entonces, mientras menos se dirijan a los "Adeptos Orientales" para informarse, mejor será para ambos. Existe sólo un camino real que conduce a la "Magia Divina," si uno lo descuida y lo abandona para dedicarse a una de las sendas que divergen de éste, se encontrará perdido en un laberinto interminable, como acontece al viajero que vaga a solas. Supongo que la Magia se remonta a milenios antes de la era cristiana; por lo tanto: ¿si así es, deberíamos pensar, como lo hacen nuestros amigos eruditos, los "Cabalistas Modernos," que era toda Magia Negra practicada por la "Vieja firma del Diablo y Co.?" Sin embargo, haciendo eco a toda persona que sabe de lo que está hablando, diré que no es así para nada y J.K. parece ignorar, completamente, hasta la enorme diferencia existente entre un Cabalista y un Ocultista. ¿Está o no está consciente de que la relación entre un Cabalista y un Ocultista es análoga a aquella entre una pequeña colina a los pies de los Himalayas y el monte Everest y que cuanto se conoce como Cábala hebraica de Simón Ben Jochai, es la versión desfigurada de su fuente primordial, el Gran "Libro Caldeo de los Números"? Además: ¿se ha percatado de que la Cábala, con su adaptación a la Dispensación Hebraica, su internacional Angelogía y Demonología entreveradas, sus Orfieles, Rafaeles y Tetragramas griegos, es una copia endeble de la Cábala caldea? Entonces: la Cábala de los alquimistas cristianos y los rosacruces es, simplemente, una edición torturada de la hebraica. Al centralizar el Poder Oculto y su curso de acción en algún Dios o Avatar nacional, ya sea Jehová o Cristo, Brahma o Mahoma, el cabalista se aleja aun más de la Verdad axial una.

Sólo el Ocultista, el adepto Oriental, que se destaca de pie, como Hombre Libre, omnipotente a través de su Espíritu Divino, conforme a como lo puede ser en la tierra. Se ha emancipado de todas las concepciones humanas y cuestiones secundarias, simultáneamente, es uno con un Sabio Caldeo, un Mago Persa, un Teúrgo Griego, un Hermético Egipcio, un Rahat Budhista y un Yogi Indo. Ha unido en un fajo todas las fracciones separadas de la Verdad ampliamente dispersas en todas las naciones y en sus manos tiene la Verdad Una, una antorcha de luz que ningún viento puede torcer, apagar o hasta hacer temblar. No es así con Prometeo quien roba una porción del Fuego Sagrado, y por eso se ve encadenado al monte Cáucaso mientras los buitres le devoran los intestinos. El Ocultista en cambio, ha fijado su atención en el Dios Interno y ya no depende de los antojos y caprichos de las deidades, bien sean del bien o del mal.

Es cierto: "Koot Hoomi" menciona al Buda. Pero no porque los hermanos lo consideran como Dios o "un Dios"; sino porque es el Patrón de los Ocultistas Tibetanos, el Iluminado y el adepto más grande de todos, cuyo Espíritu Divino o el "Dios-seidad," lo inició en los misterios del universo invisible. Entonces, cuando uno dice que imita "la vida de Cristo," de Buda, Zoroastro o de cualquier otro hombre en la tierra que alguna nación en particular lo escogió como su Dios y líder, muestra que es un fanático hasta en la Cábala, una fracción de la "Ciencia Universal" una, el Ocultismo, que es prehistórico y coetáneo con la inteligencia. El sol brilla tanto para los profanos asiáticos como para los cristianos europeos y me agrada decir que su esplendor es más glorioso para los primeros.

Para concluir: es suficiente considerar esa frase, cuya paternidad es muy dudosa y es más apropiada a la pluma de un jesuita que a la de un cabalista; ya que facilita la suposición que los "Hermanos" son sólo una rama de la vieja y establecida firma del "Diablo y Co.," para estar convencidos que J.K. no sabe nada, excepto un poco de "Abracadabra" entresacado de un antiguo manuscrito polvoriento del Cabalismo cristiano. Sus oraciones altisonantes, que quieren aparentar algo que él no es, pueden producir alguna sensación en el profano rudimentario o en un espiritista inocente.

Por supuesto, no es necesario ir al Tibet o a la India para encontrar algún conocimiento y poder: "los cuales están latentes en cada alma humana." Sin embargo: la obtención del conocimiento y del poder más elevados exigen, no sólo muchos años de estudio severísimo, iluminado por una inteligencia superior y una intrepidez que nada puede detener; sino también muchos años en retiro en una soledad relativa, asociándose sólo con estudiantes que siguen el mismo objetivo en una localidad donde la naturaleza conserva, como el neófito, una inmovilidad absoluta e ininterrumpida, un verdadero silencio, donde el aire es libre de toda influencia mefítica por centenares de millas, la atmósfera y el magnetismo humanos son absolutamente puros y la sangre de los animales no es derramada. ¿Acaso estas condiciones son accesibles en Londres o hasta en las aldeas inglesas más remotas?

H. P. Blavatsky

Bombay, 20 de Julio

Spiritualist (London), 12 de Agosto de 1881

jueves, 26 de agosto de 2010

SIMBOLOGíA DEL AVE FÉNIX



Gentileza del LUIS F. LEON PIZARRO


El ave fénix, es un ave de buen augurio, uno los cuatro espíritus de la leyenda china. Según una obra clásica de este país: "entre los 360 animales con plumas y alas, el ave fénix se encuentra en el primer lugar entre todos". Así, esta ave constituye junto al dragón, la cultura del fénix y el dragón de China, formando parte muy importante de sus tradiciones

Aunque puede vivir en todo el universo, solamente se posa en su árbol. En cuanto a la evolución, se registra a través de la literatura antigua, lo siguiente:"Fénix, esencia de fuego". Significa que el Fénix nace perfeccionado del fuego. La figura de esta ave, según la descripción de los antiguos, tiene gran parecido al Pavo Real, pero también cuenta con rasgos característicos de otros animales.

Según una obra antigua china, la cabeza del Ave guarda semejanza con el cielo, los ojos al sol, la parte trasera a la luna; sus alas al viento; las patas a la tierra; y su cola a la distancia.

Otra obra clásica lo describe concretamente de la siguiente manera: el fénix tiene la cabeza de serpiente, mandíbula de golondrina, espalda de tortuga, vientre de trionix, cresta de gruta, pico de gallina y cola de pez.

Las plumas rayadas del ave son de múltiples colores. Las rayas de la cabeza significan virtud, las rayas en las alas expresan el rito, las traseras representan justicia, las delanteras simbolizan la humanidad, y las del rayas en el vientre, la fiabilidad. Quiere decir que el cuerpo del Ave simboliza las cinco moralidades.

En cuanto a los hábitos alimentarios, esta Ave no pica gusanos vivos, no rompe hierbas vivas, ni convive con otros animales, tampoco vuela hacia todas direcciones, solamente se alimenta del bambú, no toma agua de riachuelos, ni posa en cualquier árbol.

EL FENIX EN CHINA

Como el primero de los pájaros, el fénix ha sido aprovechado por teólogos y políticos, pues lo consideran como la mejor encarnación de la modalidad del rey magnánimo y de la política de benevolencia, y también un reflejo de la prosperidad y decadencia de la sociedad de entonces.

La gente antigua dividió cinco categorías que representaban la transparencia de la política china de esa época, en cinco movimientos del fénix. Hay también otras obras que tienen la misma descripción. Por ejemplo una dice así: "cuando el rey conmueve el cielo imperial, llega el fénix." En una palabra, cuando el sistema gobernante es honesto y recto, se conmueve al cielo imperial y sólo entonces vuela en el cielo el fénix.

Dicen que en la época de Confucio, reinaba la corrupción en las cortes imperiales de diversos reinos y Confucio suspiró con mucho sentimiento por su desaparición. De entre cien pájaros, el fénix es el primero en volar y es seguido por los demás, lo que corresponde a la diferencia de posición entre el emperador y los cortesanos.

Entonces muchos asuntos o cosas de los reyes o emperadores se coronaban haciendo alusiones a esta ave, como carretas, residencias, papeles, caballos, entre otras, exclusivas para la familia imperial o seres celestiales, mientras que otros no podían utilizarlos.

En el proceso de desarrollo de la cultura del dragón y del Fénix, se produjeron gradualmente las divisiones entre personas de ambos sexos, de modo que el dragón era exclusivo para hombres, y el fénix, para las mujeres. Pero generalmente esto era visto solo por la familia imperial.

Aunque con el paso de tiempo, en el pueblo en general lo consideraron como un animal de buen augurio, pues con el nombramiento, tanto de personas como de cosas, se busca expresar la fortuna y la suerte.

Se pronuncia en chino como Feng Huang. Feng significa el pájaro macho, y Huang, hembra. Feng y Huang vuelan en conjunto y significan la armonía matrimonial. Razón por la cual, en la habitaciones nupciales suele pintarse algunos motivos de esta ave volando.

Este significado del ave igualmente se remonta también a una leyenda de amor. Dicen que en la época de Qinmugong había una persona que se llama Xiao Shi, que era muy hábil en tocar la flauta vertical de bambú. El sonido de Xiao, podía atraerlo hasta su patio, a la grulla blanca y a otros pájaros. A él le gustaba mucho una de las hijas de Qinmugong, llamada Yu. Entonces, por tal originalidad, su padre aceptó el matrimonio de su hija con este flautista.

Después del casamiento, Xiao Shi enseñó diariamente a Nong Yu a imitar su canto. Unos años después, Nong Yu ya podía imitar magníficamente el canto real del ave y de muchas otras que se posaban en el patio de su casa. Luego Qinmugong construyó para ellos una plataforma. A partir de entonces, la gente ha tomado la atracción de Xiao como un símbolo de matrimonio armonioso.

Es considerado como un buen augurio y muy abundante en en los temas de fortuna y suerte. Un poema chino dice así: Viene un ave de cinco colores. No se le ve ya en mil otoños, pero cuando él aparezca, el Estado prosperará.

Mitología del Ave Fénix

El origen del Ave Fénix viene de los desiertos de Libia y Etiopía. Aun así, su nombre proviene del griego «phoinix» que significa rojo. Se le consideró un animal fabuloso, una especie de semidiós según la tradición, el Ave Fénix se consumía por acción del fuego cada 500 años, y un Ave Fénix nueva y joven surgía de sus cenizas.

Los griegos le dieron el nombre de Phoenicoperus, esto es alas rojas, apelativo que se extendió por toda la Europa romana y ha sido posteriormente adoptada para denominar al gran flamenco por todos los científicos del mundo. Para el pueblo griego consistía en un pájaro que, con sus alas perfumadas de deliciosos olores, se dirigía hacia el altar del sacerdote Heliópolis, donde se incendiaba el mismo con el fuego. Al día siguiente de su muerte, aparecía un gusano pequeño en el mismo lugar que se transformaba un día después en un gran pájaro adulto.

El Ave Fénix es un enorme pájaro envuelto en llamas y de plumaje rojo anaranjado, como el fuego. Se trata de un ser mágico y fabuloso que ha sido retratado en las diversas mitologías.

Se cree que fue el único animal del Edén que resistió la tentación, lo que le convirtió en un ser eterno. Este animal simboliza para las distintas culturas prácticamente la misma cosa; la inmortalidad y la resurrección.

En Egipto simbolizaba al astro Sol, que muere por la noche y renace por la mañana. El fénix fue considerado por griegos y egipcios como un semidiós, y según la leyenda, este ser se consume por sus propias llamas cada 500 años, para más tarde renacer de sus propias cenizas como un fénix joven y nuevo.

Ave fabulosa que renacía de sus cenizas. Era un símbolo solar.

Ave legendaria que vivía en Arabia. Según la tradición, se consumía por acción del fuego cada 500 años, y una nueva y joven surgía de sus cenizas. En la mitología egipcia, el ave fénix representaba el Sol, que muere por la noche y renace por la mañana.

La tradición cristiana primitiva adoptaba al AVE FENIX como símbolo a la vez de la inmortalidad y de la resurrección. Se le ha visto una relación con el pájaro de fuego de la mitología aborigen americana.

Una tradición judía afirma que el chol fue el único animal del Edén que resistió la tentación y conservo la vida eterna. Los egipcios la modificaron un poco y dieron a este ave el nombre de fénix, vocablo que se refiere a su color rojo, considerándolo un animal fabuloso, una especie de semidiós según la tradición, el ave fénix se consumía por acción de su propio fuego cada 500 años, y un ave fénix nueva y joven surgía de sus cenizas. Este mito se extendió ampliamente entre los griegos, que le dieron el nombre de Phoenicoperus, que significa alas rojas, apelativo que se extendió por toda la Europa romana. Durante la dominación romana, los primeros cristianos, influidos por los cultos helénicos, hicieron de esta singular criatura un símbolo viviente de la inmortalidad y de la resurrección. En la mitología del antiguo Egipto, el ave fénix representaba el Sol, que muere por la noche y renace por la mañana. Otro simbolismo que se le da al ave fénix es de la esperanza, ya que representa la esperanza que nunca debe morir en el hombre.

Fuente:EL AMARNA

Guía práctica para la Meditación

Fuente: El Amarna

Introducción

La meditación es un estado natural, todos meditamos a cada momento, pero no nos damos cuenta porque nuestros cinco sentidos no lo permiten. Nuestros cinco sentidos, están adaptados a lo externo, están escuchando, están viendo, están sintiendo vibraciones, etc.

La meditación es el acto de medir la armonía en el silencio, la belleza que guarda el ser humano; en ese estado armonioso está la Paz y en la Paz se puede captar todo.

Por medio de la meditación nos alimentamos y regeneramos, sin necesidad de aditamentos especiales, se dice que el 95% de las enfermedades son psicosomáticas y se generan a partir de desequilibrios emocionales.

Al meditar despertamos nuestra conciencia, nuestro espíritu, nuestra esencia; activamos el bien y lo positivo.

Existen diversas técnicas de meditación, en este espacio te sugerimos un método que hace hincapié en la libertad que se debe tener al meditar, libertad de sentir, libertad de dejar fluir la energía, por lo tanto, no se trata de esclavizarnos a una u otra posición, al contrario si buscamos la libertad no debemos depender de rituales, ni de apoyos extras.

¿En dónde meditar?

Puedes elegir cualquier lugar de tu preferencia ya sea un ambiente natural, o sitios cerrados.

Si eliges el ambiente natural puede ser en un parque, en la playa, frente a una puesta de sol, de día para absorber la energía del sol, o de noche para impregnarte de la magia de la luna.

Si te es más fácil el acceso en sitios cerrados por ejemplo en tu casa, entonces puedes ambientar el sitio con velas, música, incienso, etc.

Cabe mencionar que los agentes externos como la música y las velas, nos brindan una mejor disposición mental sobre todo cuando apenas nos estamos iniciando, pero no son necesarios ni determinantes. La energía la recibimos por estados dimensionales y no tiene nada que ver con apoyo extra.

En cualquier lugar que tu elijas, ten presente que lo más importante es cerrar tus puertas al mundo externo, siempre busca el SILENCIO, que nada interrumpa tu meditación. Aléjate de ruidos tales como el teléfono, timbres, aviones, etc.

Existe una amplia gama de posturas dependiendo de las diferentes corrientes o religiones, a este respecto te diré que lo único importante de una postura es que te sea cómoda, que nuestro cuerpo esté relajado, es decir, que nuestra meditación no se vea interrumpida por incomodidades de la misma posición.

Puedes meditar acostado, sentado en una silla o directamente en el suelo, con cojines, en posición de flor de loto, (si te es difícil esta posición, puedes sustituirla cruzando las piernas de manera sencilla).

Algunos tips

La meditación es un ejercicio que necesita de constancia; a continuación hacemos una lista de algunos puntos que debemos seguir:

Lo único que importa para meditar es que cierres tus puertas externas, que busques el silencio.

Abre el corazón y no pienses en nada, trata de ver a través de él. Deja que tu energía fluya, deja que las imágenes, los sonidos y las sensaciones vengan a tu encuentro. Entra en tu propio mundo interior y permite que la luz te acompañe y se haga en ti.

Practica la meditación diariamente a la misma hora, esto con el fin de ir creando un ímpetu de energía.

Al principio, y con el fin de que te familiarices con el procedimiento puedes grabar en un casete, con tu voz, el ejercicio básico de meditación, y las visualizaciones, después es preferible que estudies los ejercicios antes de hacerlos.

La meditación tiene que ser libre, no dirigida. Las meditaciones son procesos por los cuales el hombre puede llegar a sí mismo en libertad, sin necesidad que alguien fuerce su voluntad. Las meditaciones dirigidas no dejan fluir ese espíritu que quiere salir a la vida, solamente surge el que lo dirige y todo aquel que escucha no puede hacer nada porque está esclavizado en su vibración mental.

Ejercicio básico

El siguiente ejercicio es propuesto por el Maestro Swami Sananda; en este ejercicio se resume la manera más práctica y eficiente de conseguir una respiración profunda, la relajación de nuestro cuerpo y la concentración de la mente en la meditación.

Busca la postura que te sea más cómoda y haz 7 respiraciones profundas, abriendo con cada respiración un centro de energía (chakras). Estos centros están (comenzando de abajo hacia arriba)

1.- Entre las piernas

2.- A la altura del ombligo

3.- Sobre el plexo solar

4.- A la altura del corazón

5.- En la garganta

6.- El centro de la frente

7.-Sobre la cabeza como una corona

Realiza otras 7 respiraciones profundas, pero más suaves, imaginando que al expirar, el aire sale por encima de la cabeza…

Pide a tu Yo Superior, a tu Cristo Interno, a la Divina presencia, que se haga cargo de la meditación…

Visualiza un espiral de luz blanca y envuélvete en ella de los pies a la cabeza. Ese espiral comienza a girar hacia arriba, déjate llevar…

Fija tu atención en los latidos del corazón, poco a poco ve sintiendo los latidos en tus brazos, en tus manos… así hasta que sientas que tu cuerpo es un solo latido…

Entrégate a la situación, deja que la energía fluya… deja que las imágenes, los sonidos y las sensaciones vengan a tu encuentro. Entra en tu propio mundo interior y deja que la Luz te acompañe y se haga contigo…

Este es el momento de pedir, de buscar soluciones a algún problema, en fin, recuerda que la petición de ayuda tiene que ser del plano de la necesidad correspondiente; si tú no tomas la llave y vas hacia la puerta que abre este conocimiento, éste no se te puede dar. "Pedid y se os dará, buscad y hallareis, llamad y se os abrirá". Ten siempre esto presente.

Cuando hayas finalizado con tu meditación, incorpórate poco a poco y toma un vaso de agua fresca.



Fuente: http://arcoirisdeesperanza.foros.ws/t2880/guia-practica-para-la-meditacion/

viernes, 20 de agosto de 2010

Película "Samsara"


WebIslam

Documental "Una Mente Brillante"


WebIslam

Documental del Ayurdeva


WebIslam

Película "Un Buda"


WebIslam

Película "Siddhartha"


WebIslam

Película "El Secreto"


WebIslam

Película "EL GUERRERO PACÍFICO"


WebIslam

Película "CONVERSACIONES CON DIOS"


WebIslam

domingo, 8 de agosto de 2010

Gurdjieff: Encuentros con Hombres Notables

Pelicula que describe los personajes, países y situaciones del mundo islamico por que vivió Gurdjieff en su búsqueda espiritual.

WebIslam

martes, 3 de agosto de 2010

Una Llamada a la Responsabilidad Colectiva

Hermanas y Hermanos:
Pensando en el tema de esta charla, he decidido haceros partícipes de algunas de mis reflexiones sobre los problemas comunes que todos nosotros debemos afrontar como miembros de la gran familia humana.

Compartimos este pequeño planeta que llamamos Tierra y, en consecuencia, tenemos que aprender a vivir en paz y armonía con nosotros mismos y con la naturaleza. Y no estoy hablando de una mera utopía sino de una verdadera necesidad. Dependemos hasta tal punto los unos de los otros que ya no podemos seguir viviendo en comunidades aisladas ignorando lo que sucede fuera de ellas.

La comprensión de que todos somos iguales y de que, por consiguiente, todos tratamos de buscar la felicidad y evitar el sufrimiento resulta sumamente útil a la hora de desarrollar un sentimiento de fraternidad, de amor y de compasión que resulta tan fundamental si queremos sobrevivir en este mundo cada vez más pequeño en el que vivimos. Si cada uno de nosotros se ocupara, de un modo puramente egoísta, exclusivamente en aquello que le interesa y se despreocupara de las necesidad ajenas, no sólo dañaríamos a los demás sino que también terminaríamos dañándonos a nosotros mismos. Esta es una situación que ha quedado perfectamente clara a lo largo del presente siglo. Sabemos ya que una guerra nuclear supondría un suicidio colectivo y que la polución indiscriminada del aire y los océanos , buscando conseguir el mayor beneficio al menor corto plazo posible, terminaría destruyendo el fundamento mismo de nuestra supervivencia. Así pues, a medida que las relaciones entre las naciones y entre los individuos se vuelven cada vez más interdependientes no nos queda más alternativa que desarrollar lo que podríamos llamar un sentido de responsabilidad universal.

No cabe duda de que los seres humanos somos miembros de una familia global y que lo que sucede en cualquier parte del planeta nos afecta a todos. Esto, por supuesto, no se refiere únicamente a las cosas negativas sino que es igualmente aplicable también a las positivas. La extraordinaria tecnología de los medios de comunicación nos permite conocer de inmediato lo que acontece en cualquier parte del mundo y, al mismo tiempo, nos torna vulnerables a los sucesos que tienen lugar en la otra parte del planeta. Es por ello que nos entristecemos cuando nos enteramos de que los niños mueren de hambre en África oriental y que nos sentimos alegres cuando sabemos que una familia consigue reunirse tras permanecer separada durante varias décadas por el muro de Berlín. Nuestras cosechas y nuestro ganado pueden verse contaminados y nuestra salud y sustento amenazados por un accidente nuclear que tiene lugar a miles de kilómetros de distancia y nuestra propia seguridad se ve fortalecida cuando dos facciones que se hallan enfrentadas bélicamente en cualquier país deciden establecer la paz.

Pero la guerra o la paz, la destrucción o la conservación de la naturaleza, la violación o la protección de los derechos humanos y las libertades democráticas, la pobreza o el bienestar material, la carencia de valores morales y espirituales o su existencia y desarrollo, y, en suma, la imposibilidad o la posibilidad de entendimiento entre los seres humanos, no son fenómenos aislados que puedan ser analizados o abordados independientemente. De hecho, se hallan tan interrelacionados en todos sus niveles que para poder abordarlos adecuadamente necesitamos considerarlos desde esta perspectiva.

La paz - en el sentido de ausencia de guerra - tiene poco valor para alguien que está muriendo de hambre o de frío, no sirve de mucho para mitigar el dolor de la tortura infligida al prisionero político y tampoco conforta a quienes han perdido a sus seres queridos en una inundación causada por la deforestación indiscriminada en un país vecino. La paz sólo puede mantenerse de manera estable allí donde se respetan los derechos humanos, allí donde la gente está suficientemente alimentada y allí donde los individuos y las naciones gozan de verdadera libertad. Sin embargo, la verdadera paz tanto con el mundo que nos rodea como con nosotros mismos sólo puede ser alcanzada a través del desarrollo de la paz dentro de nuestra propia mente.

El desarrollo material es, sin ningún género de dudas, importante para el progreso de la humanidad; pero sin el contrapunto del desarrollo espiritual también puede acarrear graves problemas. Creo, pues, que ambos tipos de desarrollo tienen importancia y debemos fomentarlos conjuntamente para poder alcanzar un verdadero equilibrio.

La clave radica en la paz interior porque, en tal caso, los problemas externos no podrán llegar a perturbarnos. De este modo podremos afrontar las situaciones que nos depare el futuro con calma y racionalidad sin perder nuestra felicidad interior. Esto es muy importante ya que, por más confortable que sea nuestra vida, si carecemos de esta paz interior permaneceremos a merced de las circunstancias externas.

Por eso resulta evidente que debemos tratar de resolver los problemas de un modo equilibrado teniendo en cuenta todos los aspectos implicados. Esto, por descontado, no es nada fácil, pero resulta inútil tratar de resolver un problema si al hacerlo creamos otro de igual magnitud. No nos queda, pues, más alternativa que asumir nuestra responsabilidad universal no sólo en un sentido geográfico sino también con respecto a la totalidad de los problemas que afectan a nuestro planeta.

La responsabilidad no sólo afecta a los dirigentes de los países o a aquellos que han sido elegidos o designados para desempeñar esta labor sino que, de hecho, nos atañe individualmente a cada uno de nosotros. La paz comienza en cada uno de nosotros. Y sólo cuando hemos logrado la suficiente paz interior podremos estar en paz con quienes nos rodean; sólo cuando nuestro país está en paz podemos compartir la paz con los países vecinos, y así sucesivamente. El amor y la bondad no sólo hacen que los demás se sientan queridos y cuidados sino que también nos ayudan a afianzar nuestra paz y nuestra felicidad. Existen técnicas para trabajar y desarrollar conscientemente los sentimientos de amor y de bondad. Para ciertas personas, el modo más eficaz consiste en comprometerse con una determinada práctica religiosa mientras que para otras, por el contrario, puede no tener nada que ver con la religión. Lo único verdaderamente importante es hacer el esfuerzo sincero de asumir nuestra parte de responsabilidad con respecto a los demás y con respecto al entorno natural que nos rodea.



Dalai Lama




Extractado por Tatiana Reyes de
R. Walsh y F. Vaughan.- Trascender el Ego.- Kairós