miércoles, 15 de julio de 2009
Historia del Pentagrama
El pentagrama es uno de los símbolos mágicos por excelencia; con miles de años de antigüedad, es difícil buscar una coherencia a primera vista entre el listado de sus significados asociados.
La potencia y asociaciones del pentagrama se ha desarrollado a lo largo de la historia. Es hoy un símbolo ubicuo del neopaganismo con mucha profundidad en el significado mágico y simbólico. Al símbolo del pentagrama hoy se le atribuyen muchos significados, aunque mucho de esto es muy reciente. Sin embargo, se ha utilizado a través de la historia y en muchos contextos.
El diccionario de symbols.com apunta que probablemente fue descubierto como resultado de la búsqueda astronómica en relación con el planeta Venus, en la región del Eufrates-Tigris hace aproximadamente unos 6000 años. En consecuencia, lleva en origen una larga cola de símbolos y significados en relación con las divinidades que se asocian a éste.
El pentagrama es conocido en ocasiones como la estrella del este, aparentemente idéntico a la Estrella de la Mañana y el planeta Venus como la diosa de la guerra Ishtar o Astarté. La estrella de cinco puntas es muy popular aún hoy día en el ámbito militar.
El posible primer uso conocido del pentagrama data del período de Uruk alrededor de 3500 A.C. en la Ur caldea de la antigua Mesopotamia, donde fue encontrado junto con otras muestras del período asociado a los progresos más tempranos del lenguaje escrito. En los últimos periodos del arte de Mesopotámico, el pentagrama fue empleado en inscripciones reales y era símbolo del poder imperial que se expandía a las cuatro esquinas del mundo.
Lo que se sabe con toda certeza es que el símbolo en el logotipo o sello oficial de la ciudad de Jerusalén entre el 300 y el 150 a.n.e. Entre los hebreos, el símbolo fue atribuido a la verdad y a los cinco libros del Pentateuco. Incorrectamente, en ocasiones recibe el nombre de Sello de Salomón en el misticismo judío medieval, de un modo paralelo al Hexagrama.
En la Grecia Antigua, fue llamado el Pentalpha, figura geométrica compuesta por cinco Alphas (mayúsculas). Al igual que civilizaciones anteriores, los griegos no atribuyeron generalmente otros significados simbólicos a las letras de su alfabeto, pero ciertos símbolos se conectaron con las formas o las posiciones griegas (e. de la letra g. Gammadion, Alfa-Omega). La geometría del pentagrama y sus asociaciones metafísicas fueron exploradas por los Pitagóricos (después de Pitágoras 586-506 BC) que lo consideraban un emblema de la perfección. Junto con otros descubrimientos de las figuras y proporciones geométricas, se transmitió en el arte post-Helénico dónde la “proporción de oro” se puede apreciar en los diseños de algunos templos.
Los primeros cristianos atribuyeron el pentagrama a las cinco heridas de Cristo y desde entonces hasta épocas medievales, fue un símbolo cristiano poco usado. Antes de la época de la Inquisición, no hubo asociaciones malvadas al pentagrama. Su forma implicaba Verdad, Misticismo religioso y el trabajo del Creador. El emperador Constantino I, tras ganar la ayuda de la Iglesia Cristiana en su conquista del Imperio romano (...), usó el pentagrama junto al anagrama chi-rho (forma simbólica de la cruz) en su sello y talismán.
Sin embargo, fue la cruz (un símbolo del sufrimiento) más bien que el pentagrama (un símbolo de la verdad) lo que fue utilizado por la Iglesia que posteriormente accedió al poder, cuyo destino manifiesto fue usurpar el poder absoluto del Imperio Romano. El festejo anual de la Epifanía, la celebración de la visita de tres de los reyes magos al niño Jesús, así como la misión de la iglesia para traer verdad al Gentiles tenía como símbolo el pentagrama, (aunque en las época actual el símbolo se ha cambiado a una simple estrella de puntas en reacción al uso Neopagano del pentagrama).
En la leyenda de sir Gawain y el Caballero Verde, el pentagrama era glifo de sir Gawain, inscrito en oro en su escudo, simbolizando las cinco virtudes caballerescas - generosidad, cortesía, castidad, código de caballería y piedad.
En épocas medievales, el Nudo Sin Fin fue un símbolo de la verdad y era una protección contra demonios. Fue utilizado como talismán para la protección personal y para guardar ventanas y puertas.
Desde hace mucho se ha creído que era una poderosa protección contra el mal y los demonios, esto es, un símbolo de protección y en ocasiones es llevado como un talismán para el feliz regreso al hogar. La vieja canción folk “Green Grow the Rushes, O! “ hace referencia al uso del pentagrama sobre puertas y ventanas en el verso: “Cinco es el símbolo en tu puerta”.
El Pentagrama con una punta arriba simbolizaba el verano, con dos puntas arriba (“invertido”) era el símbolo para el invierno. Durante el período largo de la inquisición, había mucha promulgación de mentiras y de acusaciones en los intereses de la ortodoxia y de la eliminación de la herejía. (...)El pentagrama fue visto para simbolizar una cabeza de las cabra o el diablo en la forma de Baphomet y la inquisición acusa el Templarios de adorar al mismo. Los Inquisidores Dominicanos desplazaron la atención desde la herejía cristiana a la brujería(...) En la lucha contra las brujas, Dioses astados tales como Pan se equipararon al Diablo (un concepto cristiano) y el pentagrama, el símbolo popular de protección, por primera vez en la historia la historia, fue asimilado al mal y llamado el “huella de brujas” (...).
En la fundación de Hermetismo, en sociedades ocultas de artesanos y estudiantes, lejos de los ojos de la iglesia y de su paranoia, la proto-ciencia de la alquimia se desarrolló junto con la filosofía oculta y simbolismo críptico. El simbolismo gráfico y geométrico llegó a ser muy importante y emergió un período del renacimiento.
El concepto del mundo microcósmico del hombre como análogo al macrocosmo, el mayor universo del espíritu y de la materia elemental se convirtió en una parte de enseñanza oculta tradicional occidental, como había sido con mucha anterioridad en filosofías del este, Tal como es Arriba, es Abajo. El pentagrama, la estrella del microcosmos, simboliza el hombre dentro del Microcosmos, representando en analogía al universo Macrocósmico. El pentagrama “derecho” tiene una cierta semejanza a la forma del hombre con sus piernas y brazos extendidos. En el Calendarium Naturale Magicum Perpetuum (1582) de Tycho Brahe aparece un pentagrama con el cuerpo humano sobrepuesto y las letras hebreas YHSVH asociadas a los elementos. Una ilustración atribuida a Agrippa, contemporáneo de Brae, (Henrio Cornelius Agrippa von Nettesheim) en proporción similar muestra los cinco planetas y la luna; en el punto de centro, los órganos genitales. Otras ilustraciones del período de Roberto Fludd y de Leonardo de Vinci muestran relaciones geométricas del hombre al universo.
Posteriormente, el pentagrama vino ser simbólo de la relación entre la cabeza y los cuatro miembros y, a su vez, entre la esencia concentrada pura de cualquier cosa (o del espíritu) y los cuatro elementos tradicionales de la materia: tierra, agua, aire y fuego - el espíritu es La Quintaesencia. (...)
No se conoce ninguna ilustración que asocie el pentagrama al mal hasta el s.XIX. Eliphas Levi Zahed (...) ilustra el pentagrama “derecho” del hombre microcosmico al lado de un pentagrama invertido con la cabeza de cabra de Baphomet. Es esta ilustración y yuxtaposición lo que ha llevado al concepto de que las diversas orientaciones del pentagrama hacían referencia a algo bueno o a algo malvado.
No fue hasta finales de los 60 que el pentagrama se convirtió en otra vez un símbolo talismán. Coincidiendo con la subida de interés popular en brujería y la publicación de muchos libros sobre le tema (incluyendo varias novelas). Existe una reacción hacia la Iglesia. (...)En el extremo, un aspecto de esa reacción estaba en el establecimiento del culto satánico - la iglesia de Satan - por Antón LaVey. Para su emblema, este culto adoptó el pentagrama invertido a raíz de la imagen de Baphomet de Eliphas Levi. La reacción de la iglesia cristiana fue condenar como mal todo lo que tomó el pentalpha como símbolo, igualándolo, para condenar el símbolo en sí mismo, de un mudo muy parecido a la actitud tomada en la posguerra hacia la swastika. (...).
Fuentes;
http://www.symbols.com
http://gardenoflifetemple.com/02WhoWeAre/DefinitionsP.html
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