domingo, 6 de septiembre de 2009

El Zodiaco de Johfra


Piscis
Piscis es quizás el más complejo de los 12 signos del zodiaco, tanto por su naturaleza dual así como por su estrecha relacion con el mundo intuitivo y el inconciente. vemos como personaje principal a Neptuno que acoge en sus brazos a los dos peces, estos dos peces manifiestan la naturaleza dual del signo y más puntualmente las dos clases de piscianos que podemos encontrar, uno de ellos toma la direccion del pez que se dirige hacia abajo, hacia las profundidades del ser y suele dar rienda suelta a los aspectos negativos del signo que estan mayormente asociados a Neptuno entregandose a un mundo de ensueño, refugiandose en el alcohol y las drogas, mientras que el otro pez se dirige hacia arriba a la búsqueda de lo espiritual, a la exploracion del propio ser y al desarrollo de las facultades intuitivas tan propias del signo, en la escena todo esta rodeado de agua, destacando la enmocionalidad del signo y su medio ambiente en las profundidades del ser, piscis esta regido tambien por jupiter, en cuyo caso las cualidades son mucho mas positivas que las del pisciano identificado meramente con neptuno


Acuario
En el centro de la pintura se destaca al aguador, que con su vasija, de la que mana una mezcla de aire y agua, vivifica 7 lotos al pie de la escena, estos 7 lotos representan los 7 chackras de la tradición yoguica, el agua y el aire son las emociones y la mente, factores a través de los cuales estos centros son activados, podemos ver como esta emanación se convierte luego en un sendero que que atravezando un símbolo de muerte se dirije hacia una esplendorosa ciudad, esto simboliza el camino de la iniciación, en el cual debe morir el ego para dar lugar al renaciomiento del mismo sutilisado y purificado, acuario es un signo de gran independencia y altruismo, esta gobernado por urano y saturno, por eso podemos observar los sigeles de cada uno de estos planetas en las esquinas superiores de la imagen, el rostro refulgente que se encuentra sobre el aguador puede estar representando tanto al mismo Urano como sol espiritual impulzor de los cambios y despertar de la conciencia, o incluso a la Arcano del Tarot La Estrella que esta asociada al signo de acuario


Capricornio
En la escena predomina el simbolizmo saturnino, esto se debe a que el signo de Capricornio se encuentra regido por Saturno, asi es como podemos distinguir al anciano y sabio padre timpo que imponiendonos los limites es el gran Maestro de la vida y de la muerte, se aprecian del lado izquierdo las figuras en secuencia de un niño que a medida que desciende del peñazco va creciendo hasta que del lado derecho se convierte en un adulto y finalmente en anciano que esta representado también por el mismo padre tiempo y finalmente nuevamente en un niño, asi el capricorniano tiene como destino volverse sabio a traves de la superacion de los limites impuestos, Saturno, Cronos en la mitologia Griega era el Padre quien devoraba a sus propios hijos, esto manifiesta la doble naturaleza de que es el quien impone los limites del tiempo y la materia trayendonos a este mundo y es tambien el quien se encarga de que las cosas lleguen a su fin, conociendo las virtudes y limites de su regente el capricornio se eleva sobre el comun de los mortales afirmando fuertemente sus patas en la tierra, este simbolizmo esta relacionado con la necesidad de capricornio de cumplir con las responsabilidades y tambien con la adquicision de honores y gloria relacionado con la casa X, el niño que mencionamos al comienzo se encuentra sosteniendo serpientes en sus manos y esta pisando triunfante sobre un cocodrilo, estos son simbolos del dominio del ser superior sobre los aspectos maleficos de saturno, quien en astrología es llamado "el malefico mayor", siendo marte el menor, el niño nos recuerda a al mito de Hercules o Heracles que siendo niño estrangulo con sus manos a las serpiente, se ve lo mismo en el adulto, que tambien se encuentra pisando obre la serpiente. a saturno se lo ve sentado en el umbral del inframundo ya que es el quien selecciona a quienes pasaran a través del umbral, tambien cabe recordar que es el sendero 32 del Árbol de la vida el que corresponde a saturno y va desde el mundo material hacia los planos mas sutiles, es el paso de la vida a la muerte y viseversa.


Sagitario
en primer plano se destaca fuertemente la figura del centauro, simbolo de sagitario por excelelencia, coronando la escena en el cielo se encuentra Jupiter o Zeus para los griegos, Jupiter es el planeta que rige a sagitario, su rayo se proyecta hacia la flecha del mismo como inconfundible simbolo de la potencia masculina e influencia divina desde los cielos, jupiter esta fuertemente asociado con el arquetipo del Dios Padre, la flecha del arquero de sagitario siempre apunta hacia el cielo ya que siempre esta buscando la elevacion y los estudios superiores, suele estar fuertemente relacionado a la religion y las filosofias perenes, a lo lejos se ve al ermitaño como expresion mas elevada de sagitario, habiendose despojado ya de su parte animal para convertirse en aquel que porta la lampara del conocimiento oculto en la soledad de la noche, sirviendo de guia a aquellos que vagan sin rumbo, tambien si disponemos el Arbol de la Vida sobre la pintura, la figura del ermitaño coincide con el sendero de la Yud, que conduce desde Tipheret a la Esfera de Chessed, que es Tzedeq, el planeta Jupiter, con este mismo simbolismo podemos mirar el peñon sobre el que se para el centauro simboliza su elevacion sobre el mundo material y los rostros en el petrificaos por la facinacion de la materia, la puerta en el peñon es el sendero de la Samek en el Arbol de la Vida, este conduce directamente hacia le sephirah de Tiphereth, esto se puede interpretar gracias a la cruz tallada en la puerta y los pilares a los lados de ella, las plantas y seres elementales debajo aluden a la coronacion sobre la naturaleza del hombre que a logrado elevarse sobre su condicion animal para comensar a elevarse hacia lo sutil y divino, el unicornio esta asociado al espiritu vital, que es la caracteristica de la parte inferior del centauro, a los costados se ven los sigeles de la inteligencia y espiritus de jupiter y su espiritu olimpico


Scorpio
en un analisis superficial la escena nos resulta arida, desoladora y predominando la muerte, esto es asi visto desde el punto de vista profano, pero escorpio es uno de los signos con mayor simbolismo iniciático ya que la muerte y la iniciación son dos conceptos inseparables, esto puede verse claramente en toda la escena comenzando en la parte inferior, a los lados vemos un niño sosteniendo un craneo, haciendo alusión a la muerte y el renacimiento, del lado derecho se observan dos copas, son el Santo Grial y el falso grial haciendo notar que el verdadero Santo Grial se encuentra en el interior, es el que esta dentro de la pequeña cueva cavada en la escena; es un signo de mucha instrospección, señalado esto por el meditante es el fondo de la imagen, magicamente se suele representar a scorpio como un aguila, vemos el aguila sobrevolando el paisaje, este es el mayor símbolo de elevación espiritual que es la libertad que se consigue venciendo a las pasiones inferiores transformando las energias mas instintivas y elevandolas hasta convertir al escorpion, a la serpiente en un aguila que volara libremente en las alturas, la muerte de las pasiones inferiores esta representado por San Jorge matando al dragón. por otro lado, en la astrología moderna escorpio esta regulado por Plutón, pero Johfra en su simbolismo altamente hermético se baso en la astrología antigua que es la que utiliza los 7 planetas, lo podemos ver clramente en la forma geométrica que sostiene escorpio con sus pinzas, es un pentagrama regular o pentagono que representa al número 5, número de marte, tambíen vemos que este flota sobre un gran charco, esto nos señala la naturaleza acuatica del signo


Libra
En toda la escena reina la armonia, es el más armonico de los 12 grabados, aunque esa armonia no implica necesariamente reposo, y eso se puede obvservar en la parte superior simbolizado por el sol y la luna envueltos en armonico e infinito movimiento, debajo el dios Thot y la diosa Hathor que en la mitologia griega es afrodita, venus, planeta que rige a libra, ambos sostienen la balanza con la pluma de maat y el corazon del difunto haciendo alusion a al juicio del alma en el libro egipcio de los muertos, la justicia, debajo el altar cubico como eje o centro del universo, como fiel de la balanza, sobre el una rosa, simbolo del elemento aire al cual pertenece el signo, las esfinges, sintesis de las bestias kerubicas en sus aspectos masculinos y femeninos apoyan sus patas sobre el altar contrubuyendo asi al equilibrio cosmico, en el frente del altar se ve el sigel de libra dentro de una heptagrama regular haciendo alusion al numero 7 que es el que corresponde a la sephirah de netzach, esfera de venus y tambien al número siete que es el lugar de libra en la rueda del zodiaco.


Virgo
En el centro de la escena se observa la figura de una hermosa virgen quien es Ceres, Isis y más precisamente la Hija de Ceres, Proserpina (ver el mito de Proserpina y Plutón para una idea mas clara) Proserpina se alojaba seis meses en el inframundo, osea el otoño y el invierno, y otros seis meses con su madre Ceres, esto se relaciona directamente con la imagen de Osiris en el fondo como juez de las almas entre los pilares, Virgo no solo esta regido por Mercurio sino que Mercurio se encuentra exaltado en este signo, por eso está representado en la parte superior izquierda de la pintura la figura de Mercurio, a cada uno de los lados i en las partes superior e inferior de la escena se observan las imagenes de las cuatro bestias sagradas o Kerubim que son los que custodian la puerta entre los mundoas asi tambien como el coyote que representa al dios egipcio Anubis, seobservan en la parte inferior a la derecha dos aves Ibis como simbolos del dios egipcio Thot a quien se atribuyen no solo las virtudes de la ciencia, la razon, el intelecto y las artes sino tambien la Ciencia Oculta, se aprecia claramente en el libro que se encuentra abierto en el cual se distingue la figura del Árbol de la Vida. la figura octogonal al igual que en Géminis hace alusión al número ocho que es el de la Sephira de Hod a la que corresponde la esfera de Mercurio o Kocab.


Leo
Gobernando la escena y sobresaliendo majestuosamente sobre el resto de las imágenes podemos distinguir un enorme León que brilla con el fulgor del sol, esto es precisamente a lo que hace alusión, el signo de Leo es regido por Sol asi como Cancer por la Luna, son los unicos dos signos gobernados por estos astros, por lo que no es de extrañarse que su naturaleza sea muy similar en caracteristacas a la de estos astros en si, la corona que se encuentra en la cúspide está haciendo referencia a la naturaleza Real del signo como asi tambien a la Sephirah de Kether que proyecta su luz hacia Thiphareth a travez del pilar del medio, se puede apreciar a Hércules o Heracles haciendo frente al león que simboliza el proceso iniciático mediante el cual se "vencen" las pasiones y la naturaleza animal, simbolismo asociado al Arcano IIX del Tarot La Fuerza, del lado izquierdo se observa a Apolo o Helios con la Lira en sus manos, es el dios griego que surcaba los cielos en su majestuoso carro, es el sol, en el fondo se distingue un rio que refleja el brillo del sol simbolizando las aguas de vida, la escena se encuentra enmarcada en oro que es el metal alquimicamente asociado al Sol.


Cancer
La Luna, las perlas, el tesoro, el mar son todos simbolos relacionados con el signo de Cáncer, Cáncer tambien representa la puerta al mundo de las almas, que mueren y renacen, esto está representado por las manos que surgen del inframundo para tomar parte del tesoro que es el apego a la materia que en definitiva es lo que nos impulsa a renacer una y otra vez en el mundo material a traves de las sucecivas existencias, la mansion o castillo que se ve en el fondo del paisaje representa al hogar, caracteristica principal de la casa cuatro que es la de Cáncer, se observa a Diana, diosa griega de la Luna creciente y representa la virtud de la caza, de cosechar y almacenar, cuestiones intimamente relacionadas con el signo en cuestion, el agua predomina en la escena es el elemento de Cáncer, la luna es el inconciente y tambien quien maneja los liquidos y las mareas, el escarabajo representa al sol durante la noche en su viaje por el mundo subterraneo


Geminis
De primera mano se puede observar que en la escena predomina principalmente el simbolismo de la dualidad, aunque tambien se debe tener en cuenta que el simbolismo principal es netamente Alquimico, así podemos distinguir claramente y coronando la escena al Hermafrodita como simbolo de la union de los opuestos como el Mercurio intermediario entre el Azufre y la Sal y a los dos dragones que loo preceden representando a la Tintura blanca y la Tintura roja, se aprecian también a ambos lados los dos pilares que son Jakin y Boaz, representando asi los polos de la existencia entre los cuales todas cosas fluyen, en el centro el Hombre y la Mujer (Adam y Eva) sosteniendo el caduceo de Hermes, la mujer lo sostiene en la zona que en el Árbol de la vida (porque el caduceo tambien representa al Árbol de la Vida) corresponde a Yesod, la esfera de la Luna, mientras que el hombre lo sostiene por la zona que corresponde a Tiphereth, la esfera del Sol, el caduceo se encuentra coronado por un espejo que no solo es simbolo de la dualidad por medio de la reflexión sino también del conocimiento mas elevado que es el conocimiento de uno mismo (Gnothi Seauthon), la carta del tarot La Templanza que se encuentra del lado izquierdo es el Arcángel Raphael que es quien rige la Sephirah de Hod a la cual pertenece Mercurio el regente de Géminis, El Loco representa al elemento Aire que es el que gobierna al signo, el Unicornio simboliza al espiritus Mercurialis mientras que el León al azufre y se podria decir que el Cinocéfalo que sostiene el globo terráqueo con un compas alude a la Sal representados asi los tres principios alquimicos, el Cinocéfalo también se relaciona directamente con el Dios Egipcio Thot que es el equivalente a Mercurio y es el dios de la ciencia el intelecto y la escritura entre otras cosas, cuestiones estrchamente relacionadas con Géminis signo del intelecto. la figura octogonal hace alusión al número ocho que es el de la Sephirah de Hod que como mencionamos antes es la esfera a la que pertenece el planeta Mercurio.


Tauro
Se observa un plácido escenario en el cual se resalta la figura de una mujer que es Venus, la Madre de la Naturaleza, en la escena reina la vida, la paz y la fertilidad también representada por Eros que sobrevuela el paisaje, el mismo guerrero que representaba el impulso primordial de la creacion en Aries descansa ahora plácidamente mientras dos niños juegan alegres a su lado, la actitud del guerrero y la indolencia frente al hecho de que los niños se encuentran jugando con su casco advierte acerca del exceso de este estado pasivo y del materialismo al que tauro es propenso, la imagen se encuentra rodeada por un marco de cobre, metal asignado al planeta Venus que es el regente de Tauro, se puede apreciar en el fondo del paisaje el Arcano de la Sacerdotisa, esta carta esta asociada con la Luna y en el contexto de Tauro se puede interpretar como la exaltacion de la Luna en dicho signo, la figura geométrica en la que se encuentra el sigel de tauro es un Heptagrama haciendo alusión al número siete que es el de la Sephirah Netzach a la cual esta asignada el planete Venus.


Aries
El paisaje desértico y volcánico indica la naturaleza fueguina de Aries, también se lo puede interpretar como un campo de batalla, los picos puntiagudos y la hostilidad del paisaje denotan la naturaleza bélica del regente del signo que es el planeta Marte, los marcos de acero afilado que contienen la imagen hacen referencia al hierro y la guerra que tambien son gobernados por dicho planeta. Se observa un guerrero cruzando la escena en un grito de guerra, representandola naturaleza pasional del signo y la fuerza impulsora e incontenible de todo impulso iniciador, la salamandra hace referencia al elemento fuego al que pertenece el signo, el carnero claro esta refiere directamente al significado de Aries como signo zoomórfico, el muro que se observa representa las limitaciones a ser derribadas por esta fuerza marciana encausada correctamente, la mujer vendada es la Justicia (observese que su tunica es verde que es el color de libra, opuesto y complementario de Aries) queriendo significar que la fuerza desmedida es crueldad, la lampara que lleva es la luz del conocimiento oculto, el Mago en el fondo de la escena es el personaje que sutil y secretamente maneja estas energías que de otra forma serian dañinas, representa la mente elevada como directriz de los impulsos primordiales. tambien cabe destacar que alrededor de cada figura de Johfra se observan los sellos y sigeles magicos asignados a las correspondencias astrologicas de cada signo, se puede apreciar tambien el sigel de Aries dentro de un pentagrama regular o pentagono haciendo referencia al número cinco que es el de la Sephirah Geburah asociada al planeta Marte.

imagenes © Johfra Bosschart

sábado, 5 de septiembre de 2009

Ludwing van Beethoven, 2º Molto Vivace, Sinfonía nº 9 Re Menor, Op125





Himno a la Alegría
Alegría, hermosa chispa de los Dioses
Hija del Elíseo,
Entramos, extasiados en fuego,
Celestialmente, a tu santuario.
Tu poderosa magia reúne
Lo que la espada del destino había separado.
Los Miserables se vuelven Príncipes, hermanos
Donde se posa tu ala suave.
Coro
¡Abrácense, Millones!
¡Este beso al mundo entero!
Hermanos, mas allá de la bóveda estrellada
Un padre amoroso debe de morar.
Cualquiera que halla tenido la gran fortuna
De ser el amigo de un amigo
Cualquiera que halla ganado una noble esposa
¡Una su Júbilo al nuestro!.
Verdaderamente, quienquiera que pueda llamar un alma
¡Suya en esta Tierra!
Y cualquiera que nunca pudo hacerlo que se arrastre
Llorando lejos de éste circulo.
Coro
Aquellos que moran en el gran circulo,
¡Den homenaje a la Simpatía!
Ésta conduce hacia las estrellas,
Donde el Desconocido Reina.
Alegría todas las criaturas beben
En el seno de la Naturaleza;
Todos, Justos e Injustos,
Siguen su camino de pétalos de rosa.
Besos ella nos da, y Vino,
Un amigo, probado hasta la muerte,
Placer fue dado (aún) al gusano,
Y al Querubín estar ante Dios.
Coro
Cayeron de la rama, millones?
¿Vislumbras a tu Creador, mundo?
Búscalo mas allá de la bóveda estrellada.
Más allá de las estrellas Él debe vivir.
La Alegría es llamada la gran motivación
En la naturaleza Eterna.
Alegría, Alegría mueve los engranes
En la máquina universal del tiempo.
A las flores las llama a salir de sus botones,
Soles del Firmamento,
Esferas se mueven lejos en el Espacio,
Donde nuestros telescopios no pueden llegar.
Coro
Alegremente, como sus soles están volando,
A través del espléndido diseño del Firmamento,
Corred, Hermanos, corred vuestro camino,
Alegres, como un héroe hacia la conquista.
Como la fiera reflexión de la verdad
Sonríe al científico.
A la pradera escarpada de la virtud
Que conduce al sufrimiento.
Sobre la altiva cumbre de la fe.
Se vislumbra su bandera en el viento,
A través de las grietas de los sarcófagos,
Se percibe posarse sobre el coro de los Ángeles.
Coro
Tolerad valientemente, millones!
¡Soportad para un mundo mejor!
Más allá de la bóveda estrellada
Un gran Dios os recompensará.
Dioses que no pueden nunca resarcir,
Es bello, pensar, en ser como ellos.
Dolor y pobreza, vuelven atrás
Y se regocijan con aquellos alegres.
Ira y venganza sean olvidadas,
Nuestro enemigo mortal sea redimido,
Ninguna lágrima se derrame más,
Ningún sentimiento de remordimiento os deberá aquejad.
Coro
¡La cuenta de nuestras fechorías será destruida!
¡Reconciliado sea el Mundo entero!
Hermanos, mas allá de la bóveda estrellada,
Dios juzga como juzgamos.
La alegría borbotea en los vasos,
A través de la dorada sangre de las uvas,
Los inhumanos beben fraternidad,
Y la desesperación toma coraje
Hermanos, vuelen de sus asientos,
Cuando todo el licor se esta esparciendo
Dejando que la espuma escurra hasta el cielo:
Este vaso al buen espíritu.
Coro
Aquel a quien adoran los racimos de estrellas,
Aquel a quien los himnos de los Serafines alaban,
Este vaso, a él, el buen espíritu,
¡Más allá de la bóveda estrellada!
Determinación y bravura para el gran sufrimiento,
Ayudad ahí, donde el inocente llora
Nuestro juramento durará eternamente
La verdad para con el amigo y el enemigo,
El honor de los hombres antes de los tronos de los Reyes
Hermanos, aun si eso significa nuestra Vida y Sangre
Demos las coronas a aquellos que las merecen.
¡Derrotemos al paquete de mentirosos!.
Coro
Cerrad estrechamente el circulo bendito,
Jurado por este vino dorado:
Para mantener la certeza del Juramento,
¡Jurado por el Juez mas allá de las estrellas!

Declamado de las cadenas del tirano,
Generosidad también hacia el villano,
Esperanza en los lechos mortales,
¡Misericordia del Juicio Final!

¡También el muerto deberá vivir!
Hermanos, bebed y replicad,
Todos los pecadores serán absueltos,
Y ya no existirá mas el infierno.
Coro
Una hora serena de despedida!
¡Dulce descanso en el Mare mágnum!
Hermanos, un dócil veredicto
¡De la boca del Juicio Final!

Santo Tom



SAN. THOMAS AQUINAS ---ENSEÑAR EN ANGELES --

El siguiente es de las enseñanzas de San. Aquinas de Thomas Summa Theologica Ia, La Primera Parte, las Preguntas: 50-64 y las Preguntas: 106-114 como presentado en el libro UN Viaje del Summa, escrito por Msgr. Paul J. Glenn. El BRONCEADO del editor Reserva y los Editores
LOS ANGELES
(PREGUNTA 50 A 64)
50. LA SUBSTANCIA DE LOS ANGELES
1. Las criaturas existen en una serie de grados. Ellos participan y representan la bondad de Dios en varias maneras. En el mundo acerca de nosotros, hay tres clases de substancias: el mineral, vegetal, el animal. Éstos son todo en persona substancias. Encontramos también en este mundo la substancia humana que somos mineral, vegetal, y animal, y mas somos algo más; no es todo en persona; hombre tiene un alma espiritual. A redondo fuera la orden de cosas, debe haber algún puramente espiritual o substancias de nonbodily. Las substancias así creadas son: la substancia completamente corporal, la substancia que es un recinto del cuerpo y el espíritu, y de la substancia completamente espiritual. Las substancias completamente espirituales se llaman a ángeles.
2. Una substancia corporal se compone de dos elementos substanciales, la cuestión de primal y forma substancial. En ángeles no hay componer de la cuestión y la forma. La cuestión no existe en ángeles; ellos son formas substanciales puras. Eso deberá decir, ellos son los espíritus puros; ellos son los espíritus sin admixture de la cuestión en ellos.
3. Escritura santa (Dan. 7:10) indica la existencia de un multitude vasto de ángeles: "Miles de miles ministered a El, y diez y mil vez cien mil se pararon antes El." Verdaderamente, desde que la espalda de la intención de la creación es la perfección del universo como compartir y representar la bondad divina, aparece que las criaturas más perfectas deben abundar en el multitude más grande. Es, por lo tanto, razonable suponer que ángeles existen en un multitude exceder distante el número de cosas materiales.
4. En persona substancias nosotros nos distinguimos su especie o la clase esencial, y su posición como individuos de esa clase. Por ejemplo, nosotros nos distinguimos en un hombre, (un) qué lo hace un humano es, y (b) qué lo hace esto un humano es. Ahora, que constituye una cosa en su especie o la clase esencial se llama el principio de la especificación. Y que constituye una cosa como esto un artículo o caso de su clase se llaman el principio de individuation. En total criaturas, el principio de la especificación es la forma substancial que hace la criatura una cosa existente de su clase esencial. Y el principio de individuation es la cuestión o bodiliness puesto que lo son marcados por la cantidad. Desde que ángeles tienen en ellos no cuestión ni bodiliness en todo, para ellos son los espíritus puros, ellos no son individuated. Esto significa que cada ángel es el único uno de su clase. Significa que cada ángel es una especie o la clase esencial de substancial es. De aquí en adelante cada ángel es esencialmente diferente de cada dos ángeles.
5. Los ángeles son substancias de incorruptible. Esto significa que ellos no pueden morir, poder decaer, poder separarse, ni sean cambiados substancialmente. Para la raíz de corruptibility en una substancia es la cuestión, y en los ángeles no hay la cuestión.

51. LOS ANGELES Y LOS CUERPOS
1. Los ángeles tienen no cuerpos. Una naturaleza intelectual (eso es, una esencia substancial equipada para entender y dispuesto) no requiere un cuerpo. En el hombre, porque el cuerpo se une substancialmente con el alma espiritual, las actividades intelectuales (la comprensión y dispuesto) presupone el cuerpo y sus sentidos. Pero un intelecto en él mismo, o cuando tan, no requiere nada en persona para su actividad. Los ángeles son los espíritus puros sin un cuerpo, y sin sus operaciones intelectuales de la comprensión y dispuesto depende en el ningun manera sobre la substancia material.


2. Que los ángeles asumen a veces que los cuerpos se saben de la Escritura Santa. Los ángeles aparecidos en en persona forma a Abraham y su casa; el ángel Raphael entró el modo de un hombre joven a ser el compañero del Tobias menor.


3. En cuerpos así asumido, los ángeles no ejercitan verdaderamente las funciones de verdadero en persona vida. Cuándo un ángel en caminatas humanas de forma y discursos, él ejercita el poder angelico y usa los órganos corporales como instrumentos. Pero él no hace el cuerpo vive, o lo hace su propio cuerpo.




53. LOS ANGELES Y EL MOVIMIENTO LOCAL
1. Desde que un ángel puede estar en un lugar (por la presencia definitiva), puede ser primero en este lugar y después en ese lugar. Eso deberá decir, un ángel puede mover localmente. Pero este movimiento local de un ángel no está como el movimiento local de un cuerpo. Un ángel está en un lugar ejercitando sus poderes allí; puede cesar de aplicar sus poderes allí y comenzar a aplicarlos en otra parte; y esto, equivalentemente por lo menos, es una clase del movimiento local.
2. Por este tipo del movimiento local que un ángel puede, a voluntad, es presente sucesivamente en varios lugares y así puede ser dicho para pasar por el espacio entre el primer y el último lugar de la serie. O un ángel puede cesar de aplicar sus poderes en primer lugar y comenzar a aplicarlos en el último, no pasajero por el espacio entre.
3. Desde que hay la sucesión, eso es, antes y después, en la aplicación de un poderes de ángel, ahora ahora mismo allí, se debe decir que un movimiento local de ángel ocurre en el tiempo, y no es instantaneous. Este tiempo, sin embargo, no es mensurable en nuestros minutos ni segundos; estas unidades de tiempo son aplicables sólo a en persona movimiento.

55. EL MEDIO DE EL CONOCIMIENTO ANGELICO
1. El dios les da a los ángeles su conocimiento de cosas cuando él los trae en existencia. Este conocimiento es el conocimiento de creatural, y de aquí en adelante no es comprensivo, cuando es el conocimiento de Dios solo.
2. Una ideas del ángel o la especie inteligible son impartidos directamente por el Creador; de aquí en adelante un ángel tiene no necesidad para aprender. El dios da a ángeles esa extensión del conocimiento que él escoge para dar.
3. Y la extensión del conocimiento no es el mismo en total los ángeles. Hay ángeles más altos y más bajos. Cada recibe qué queda y necesario para su posición y el servicio que lo deberá rendir, y por lo tanto algunos ángeles saben más que los otros. Cuando veremos posterior, el impartir del conocimiento a ángeles por el Creador es comparable encender eso brilla por una sucesión de cristales de vidrio, uno bajo el otro, para que mientras la luz vierta fuera inmediatamente y penetre la serie entera de cristales, se puede decir sinceramente que los cristales más bajos reciben su luz de los cristales superiores. Y tan los ángeles más bajos (eso es, las naturalezas angelicas menos perfectamente dotadas) son iluminados o son instruido por los ángeles más altos. Ni, cuando vemos, hacemos este choca con el hecho que ángeles tienen su conocimiento del Dios en cuanto ellos vengan en la existencia.
58. EL MODO O LA MANERA DE SABER ANGELICO
1. Un intelecto está en la potencialidad en hasta donde puede saber; está en la realidad en hasta donde sabe. Un intelecto angelico, en su saber natural, tiene su conocimiento repleto y no hay nada para lo aprender. Mas no es siempre acerca del todo que lo sabe. Con respecto al conocimiento sobrenatural, el intelecto angelico es siempre en realidad en cuanto a lo que percibe en la Palabra divina; puede estar en la potencialidad con la referencia a revelaciones divinas especiales que pueden ser hechas a.
2. El conocimiento angelico, surgir de la visión de la Palabra divina (la visión de beatific) todo se posee inmediatamente. En el reino de su conocimiento natural, sin embargo, un ángel puede pensar en muchas cosas inmediatamente si estas cosas se comprenden bajo el mismo concepto o la especie, pero bajo las cosas comprendidas bajo varios conceptos o la especie no todo puede ser pensado de inmediatamente por cualquier intelecto de creatural.
3. El conocimiento intelectual humano se desarrolla paso a paso; los avances de hombre de lo que él sabe a lo que, en el comienzo, es desconocido. El proceso del aprendizaje del humano se exampled en la manera en que probamos un teorema en la geometría. Esta manera de cosas pensadoras fuera, paso a paso, se llama discursive que piensa o razonamiento. Ahora, si, en la luz de alguna verdad magistral, nosotros podríamos ver todo que es implicado en nuestros pensamientos, nosotros no debemos necesitar solucionar el conocimiento por discursive pensó. Debemos no, por ejemplo, la necesidad para solucionar el teorema en la geometría, para debe aceptar instantáneamente la demostración entera y lo entiende completamente sin esfuerzo. Un ángel tiene verdaderamente este tipo del conocimiento. Un ángel no requiere discursive que piensa. En cualquier área de su conocimiento natural que el intelecto angelico se emplea, ve el retrato entero; percibe la cosa pensó acerca de junto con sus implicaciones y consecuencias, y por lo tanto tiene no necesidad para mover del punto para señalar a redondo fuera el conocimiento.
4. Las ideas humanas de formas de intelecto o conceptos, y entonces compara estos y pronuncía el juicio en su acuerdo o el desacuerdo. Dos ideas en la mente humana son, cuando trajeron en la comparación para el juicio, en la relación del sujeto y el predicado. Cuándo la idea de predicado se encuentra de acuerdo con la idea sujeta, la mente afirma el predicado del sujeto, así, "UNA piedra es una substancia." La mente o el intelecto así componen o componen las dos ideas en un juicio afirmativo. Y cuando el predicado y el sujeto no concuerdan, la mente los divide por un juicio negativo, así, "UNA piedra no es una substancia espiritual." Así el intelecto humano soluciona su conocimiento "componiendo y divide"; y de sus juicios (hecho componiendo y divide) soluciona otros juicios razonando o discursive que piensa. Ahora, el intelecto angelico, cuando han visto, tienen no necesidad de este proceso que sabe (de componer, dividir, el razonamiento), para su conocimiento no es construido por la abstracción de los hallazgos de peacemeal de sentidos. La mente angelica está como un espejo claro que acepta el significar repleto de lo que gira sobre. Mas un ángel entiende nuestra manera de pensador y sabe cómo que vamos acerca del negocio de componer, de dividir, y del razonamiento.
5. En el conocimiento natural de un ángel no puede haber la mentira ni el error. Un ángel sabe sinceramente todo que sabe, y todo que puede ser dicho del objeto de su conocimiento. Y cae de su peso que en su conocimiento sobrenatural que un ángel sabe que todo ese Dios lo hace para saber, sin el error o la mentira. Pero los ángeles caídos (o los demonios) son divorciados totalmente de la sabiduría divina, y de aquí en adelante, en cosas sobrenaturales, puede haber el error o la mentira en su sabe.
6. Puesto que ángeles sabe criaturas en la Palabra de Dios, la visión de beatific, ellos tienen lo que San. Augustine llama "el conocimiento de la mañana." Y puesto que ellos sabe que criaturas en las criaturas poseen es y la naturaleza, ellos tienen "el conocimiento nocturno."
7. Parece que San. Augustine hace una distinción verdadera entre la mañana y el conocimiento nocturno en los ángeles, para él dice (Gen. lit de anuncio. IV 24) : "hay la diferencia muy magnífica entre saber una cosa como está en la Palabra de Dios y como está en su propia naturaleza."
59. LA VOLUNTAD DE ANGELES
1. Dónde allí entiende de bueno, hay una tendencia comprensiva de alcanzarlo. En otras palabras, donde hay el intelecto, hay la voluntad. Hay el intelecto en ángeles; por lo tanto hay la voluntad también.
2. En una criatura, el intelecto y la voluntad no se identifican. El intelecto del ángel no es la misma facultad como la voluntad de ángel. Éstos son dos facultades, no uno.
3. Y medios de voluntad libertan la voluntad. La voluntad es un appetency intelectual; es la facultad de tender a, o a escoger, qué es propuesto por el intelecto como bueno. El hombre, que es menos perfecto en el reino de criaturas inteligentes que ángeles, tienen la voluntad libre; ciertamente, el, un ángel lo posee. Un ángel ejercita la voluntad libre más perfectamente que hombre hace.
4. La voluntad del hombre es con sujeción a fuera de la influencia surgiendo de los apetitos del sentido. La voluntad es un appetency para bueno como tan, bueno en sus aspectos comunes. Pero los sentidos de hombre fijan sobre algún particular bueno y tienden hacia lo. Estas tendencias humanas del sentido, cuando ellos son las tendencias sencillas y sencillas, se llaman concupiscible los apetitos. Y cuando estas tendencias implican un conocimiento de dificultad a alcanzar el objeto (eso es, la cosa agradable, el bueno, que ellos buscan), ellos son llamados irascible los apetitos. Así la tendencia de sentient o apetito llamaron el deseo es un apetito de concupiscible; mientras que la tendencia de sentient del coraje u osado, que tiende a un objetivo que se puede conseguir sólo por frente a obstáculo, la amenaza, o el peligro, es un apetito de irascible. Estos apetitos de sentient trabajan en la orden de intellective en el hombre y ejercitan una influencia en la voluntad y su elección. Ahora, desde que los ángeles tienen no elemento de sentient, ellos no son los apetitos con sujeción a de concupiscible y irascible. Los ángeles escogen con afán uninfluenced por tales tendencias de nonspiritual.
60. AME EN LOS ANGELES
1. El amor es una inclinación natural de una voluntad hacia su objeto. Es la operación fundamental de la voluntad. Dónde hay la voluntad, hay el amor. De aquí en adelante hay el amor en los ángeles.
2. El amor en un ángel es no sólo una tendencia natural, es una tendencia que sabe de la orden intelectual, e implica no sólo inclinación pero la elección.
3. Cada es los amores él mismo puesto que lo busca su propio bueno. Las criaturas libres aman a sí mismo en esta manera, y tienden a, o al deseo, qué será un beneficio a ellos. Y en hasta donde criaturas libres ejercitan la elección a esforzar para un objeto benéfico, ellos son dichos para amar a sí mismo por la elección. Los ángeles aman a sí mismo por tendencia natural y por la elección.
4. El amor natural de una criatura para otro se basa sobre algún punto de la unidad o sameness en el amante y amado. Desde que ángeles son toda la misma naturaleza espiritual, ellos aman naturalmente el uno al otro. [Nota: Los ángeles son genéricamente uno; ellos son del mismo genus o la clase esencial general; hemos visto ya que ellos son específicamente claro, que cada ángel es el único uno de su clase esencial específica.]
5. Por el amor natural, los ángeles aman a Dios más que ellos aman a sí mismo. Todas criaturas pertenecen absolutamente al Dios; ellos naturalmente
Tienda al Dios como su último fin o meta. Las criaturas libremente amorosas deben reconocer a Dios como su fin o meta y tender a él antes de todo más. De aquí en adelante amor de Dios viene naturalmente (en criaturas libres) antes amor del ser, y es el amor más grande. Si esto no era tan, el amor natural sería una contradicción, para lo no sería perfeccionado alcanzando su objeto verdadero, pero sería inútil y auto destructor.
61. LA CREACION DE LOS ANGELES
1. Los ángeles son criaturas. Ellos existen, no por necesidad, pero teniendo la existencia dada a ellos. Eso es, ellos tienen la existencia por la participación. Ahora, qué tiene la existencia por la participación recibe esta existencia de que que tiene la existencia por su propia esencia. Sólo Dios existe por su propia esencia. Por lo tanto, los ángeles tienen su existencia del Dios; ellos son creados.
2. El dios existe sólo de la eternidad. Él crea las cosas produciéndolos de nada. Las criaturas existen después que ellos eran inexistentes. De aquí en adelante ángeles no existen de la eternidad.
3. Parece muy probable que ángeles y el mundo corporal se crearon al mismo tiempo, no ángeles primero (como una clase de mundo independiente de espíritus) y el mundo corporal después. Los ángeles forman parte del universo, y ninguna parte son perfectos si sea cortado enteramente del total, la totalidad, a que pertenece.
4. Los ángeles fueron creados en el cielo. Y queda que criaturas de la naturaleza más perfecta se deben crear en el lugar más noble.


62. LA GRACIA Y LA GLORIA DE LOS ANGELES
1. Aunque los ángeles fueran creados en el cielo, y con la felicidad o beatitude naturales, ellos no fueron creados en la gloria, eso es, en la posesión de la visión de beatific.
2. Para poseer a Dios en la visión de beatific que los ángeles requieren la gracia.
3. Y, mientras los ángeles fueron creados en el estado de santificar la gracia, esto no era la gracia que confirma los ángeles en la gloria. Tuvo a los ángeles fueron creado con la gracia que confirma, ninguno de ellos podría haber caído, y algunos cayeron.
4. Los ángeles fueron creados en la gracia, y usando esta gracia en su primer acto de la caridad (que es la amistad y el amor de Dios) ellos merecieron la visión de beatific y beatitude celestial.
5. Instantáneamente a merecer el beatitude del cielo, los ángeles lo poseyeron. La naturaleza angelica, es puramente espiritual, no es acomodado para pasos y grados del progreso a la perfección, cuando es el caso con hombre.
6. Los ángeles más altos, ésos de naturaleza más perfecta e inteligencia más aguda, tienen obsequios más grande de la gracia que otros ángeles; para su más perfecciona los poderes los giran más poderosamente y efectivamente al Dios que es el caso con ángeles de menos capacidad.
7. El beatitude celestial gozado por los ángeles no destruye su naturaleza ni sus operaciones naturales; de aquí en adelante el conocimiento y amor naturales de ángeles permanecen en ellos después que ellos son beatified.
8. Los ángeles de Beatified no pueden pecar. Sus hallazgos de la naturaleza perfeccionan el cumplimiento en la visión de Dios; se dispone hacia Dios exclusivamente. Hay en ángeles de beatified no tendencia posible lejos de Dios, y por lo tanto ningún pecado posible.
9. Los ángeles que poseen a Dios en la visión de beatific no pueden ser aumentados ni pueden ser avanzados en el beatitude. Una capacidad que se llena perfectamente no se puede hacer más repleta.
63. EL PECADO DE LOS ANGELES CAIDOS
1. Una criatura racional (eso es, una criatura con el intelecto y la voluntad) puede pecar. Si es incapaz de pecar, esto es un obsequio de la gracia, no una condición de la naturaleza. Mientras ángeles eran mas unbeatified que ellos podrían pecar. Y algunos de ellos pecaron.
2. Los ángeles que pecan (o los demonios) son culpables de todo peca en hasta donde ellos hombre que dirige para cometer cada clase del pecado. Pero en los ángeles malos sí mismos no podría haber la tendencia a pecados carnas, pero sólo a tales pecados como pueden ser cometidos por un puramente espiritual es, y estos pecados son dos sólo: el orgullo y la envidia.


3. Lucifer que llegó a ser Satan, el líder de los ángeles caídos, deseó ser como Dios. Este deseo de prideful no era un deseo de ser iguala al Dios, para Satan supo por su conocimiento natural esa igualdad de criatura con creador es totalmente imposible. Además, ninguna criatura desea verdaderamente destruirse, llegar a ser aún algo más grande. En este hombre del punto se engaña a veces por una artimaña de la imaginación; él se imagina para ser otro y más grande es, y mas se es que es de algún modo este otro es. Pero un ángel tiene no facultad del sentido de la imaginación para abusar en esta moda. El intelecto angelico, con su conocimiento claro, hace tan de engaño auto imposible. Lucifer supo eso ser iguala con Dios, él tendría que ser Dios, y él supieron perfectamente que esto no podría ser. Qué él quiso debía ser como Dios; él deseó de una manera para no estar como Dios acomodado a su naturaleza, tal como crear las cosas por su propio poder, ni para lograr beatitude final sin ayuda de Dios, ni para tener ordena sobre otros de una manera apropiado al Dios solo.
4. Cada naturaleza, eso es cada esencia como operador, tiende a algún bueno. Una naturaleza intelectual tiende a bueno en general, bueno bajo sus aspectos comunes, bueno como tan. Los ángeles caídos por lo tanto no son naturalmente malo.
5. El diablo no pecó en el muy instantáneo de su creación. Cuándo una causa perfecta hace una naturaleza, la primera operación de esa naturaleza debe estar en la línea con la perfección de su causa. De aquí en adelante el diablo no fue creado en el wickedness. Él, aprecia a todos los ángeles, fueron creados en el estado de santificar la gracia.
6. Pero el diablo, con sus compañeros, pecado inmediatamente después de creación. Él rechazó la gracia en que él fue creado, y que él fue significado para usar, cuando los ángeles buenos lo usaron, para merecer beatitude. Si, sin embargo, los ángeles no fueron creados en la gracia (como algún asidero) pero tenidos agracia disponible en cuanto ellos sean creados, entonces pueden ser que algún intervalo ocurrió entre la creación y el pecado de Lucifer y sus compañeros.
7. Lucifer, el jefe de los ángeles que pecan, era probablemente el más alto de todos los ángeles. Pero hay algunos que piensan que Lucifer era alto sólo entre los ángeles rebeldes.
8. El pecado del ángel más alto era un ejemplo malo que atrajo a los otros ángeles rebeldes, y, a esta extensión, era la causa de su pecado.
9. Los ángeles fieles son un multitude más grande que los ángeles caídos. Para el pecado es opuesto a la orden natural. Ahora, qué es opuesto a la orden natural ocurre menos frecuentemente, o en menos casos, que qué acuerdos con la orden natural.
64. EL ESTADO DE LOS ANGELES CAIDOS
1. Los ángeles caídos no perdieron su conocimiento natural por su pecado; ni hicieron ellos pierden su intelecto angelico.
2. Los ángeles caídos son obstinados en la mal, unrepentant, inflexiblemente determinado en su pecado. Esto sigue de su naturaleza los espíritus como puros, para la elección de un espíritu puro es necesariamente final y unchanging.
3. Mas debemos decir eso hay la pena en los ángeles caídos, aunque no la pena del arrepentimiento. Ellos tienen la pena en la aflicción de saber que ellos no pueden alcanzar beatitude; eso hay limita sobre su voluntad malvada; que hombres, a pesar de sus esfuerzos, pueden llegar al cielo.
4. Los ángeles caídos son comprometidos en combatiente contra la salvación de hombre y a atormentar las almas perdidas en el infierno. Los ángeles caídos que rodean a hombre en la tierra, llevan con ellos su propia oscuridad y atmósfera que castigan, y dondequiera ellos son ellos aguantan los dolores del infierno. [nota: Para la discusión adicional de ángeles, ve Qq. 106-114.]






EL GOBIERNO DIVINO


106. COMO UNA CRIATURA MUEVE OTRO:
1. Un ángel puede aclarar otro, el ángel superior las verdades que manifiestan que agarra perfectamente a ángeles inferiores cuyo agarran es menos perfecta. Concuerda con la naturaleza de criaturas intelectuales mover o realizar los otros de su clase en esta moda de uno enseñar y otros para se enseñar.
2. Así, proporcionando enlightenment, un ángel puede mover otro intelecto de ángel. Pero un ángel no puede cambiar otra voluntad. Sólo Dios puede realizar tal cambio.
3. Un ángel inferior no puede aclarar a un ángel superior más que una vela puede traer la iluminación al sol. Entre el humano es, que aprende por grados, porque su sabe es atado arriba con cosas materiales, puede acontecer que uno que sabe mucho puede ser culto por uno que sabe pequeño. Esto no puede ser tan entre los espíritus puros que no logran ploddingly de conocimiento y gradual como humano es hace.
4. El más alto un ángel es, el más participa la bondad divina; consecuentemente, el más tiende a impartir sus obsequios a menos ángeles. El ángel superior tiende a dar todo que sabe a ángeles inferiores, pero estos no puede recibir perfectamente todo que es dado. De aquí en adelante los ángeles superior permanecen superior aunque ellos imparten todo su conocimiento. Algo semejantemente, el maestro humano que hace todo él puede para impartir su posee el conocimiento completo a sus alumnos jóvenes, permanece superior en el conocimiento aún después que él ha enseñado la lección; para los alumnos acepta por una menos capacidad que eso del donador.
107. EL HABLA DE ANGELES
1. ángeles el conocimiento manifiesto uno al otro, y a esta extensión que ellos lo "hablan". Pero el habla de ángeles no es una cuestión de sonidos ni de palabras pronunciadas. El habla de ángeles es una comunicación directa del conocimiento del espíritu al espíritu.
2. Un ángel inferior puede hablar a un ángel superior, aunque, cuando hemos visto, no podemos aclarar al ángel superior; una vela no puede aclarar el sol, pero puede quemar visiblemente en la luz del sol. Un ángel habla dirigiendo su pensó en tales maneras que lo se hace conocido a otro ángel, superior o inferior. Tal dirigir se hace según la voluntad libre del ángel que habla.
3. Ciertamente los ángeles "hablan" al Dios consultando su voluntad divina y contemplando con la admiración su excelencia infinita.
4. Ni tiempo ni lugar tienen cualquier influencia en el habla angelica ni su efecto. La distancia local no puede estorbar la comunicación de ángeles.
5. El habla angelica es el ordenar de la mente angelica a la mente angelica por la voluntad del ángel que habla. Ahora, pertenece a la perfección de comunicación intelectual que puede ser privado; aún un humano es puede hablar a otra persona sola. Por lo tanto, los ángeles que son superior al humano son, deben ser capaz de comunicar los pensamientos, el ángel al ángel, sin hacer su comunicación conocida a todos los otros ángeles. El alcance de comunicación angelica depende de la voluntad del ángel que habla; esta voluntad determina la comunicación para uno otro ángel, o para varios, o para todo.


108. LAS JERARQUIAS Y LAS ORDENES DE ANGELES
1. Una jerarquía es un principality sagrado. Y un principality significa a gobernante y sujetos. Si hablamos de la jerarquía de Dios y criaturas, hay sólo una jerarquía. Pero si consideramos sólo criaturas que nos somos dowered con obsequios de Dios, hay muchas jerarquías. Hay, por ejemplo, una jerarquía humana; hay una jerarquía angelica. Verdaderamente, entre los ángeles sí mismos, hay tres jerarquías según tres grados del conocimiento angelico. Pero en Dios él mismo, que, en el Bendijo Trinidad, no hay la jerarquía. Para no hay más grande ni menos entre las tres Personas en el Dios. Las tres personas son uno y el mismo Dios. La trinidad es una orden de Personas claras, pero no es una orden de hierarchical.
2. La naturaleza de una jerarquía requiere un clasificar de órdenes dentro de lo; estos puede ser descrito flojamente como superior, el centro, y bajar las órdenes. En los grupos humanos, sociales y políticos nosotros tenemos tal clasificación: la nobleza o la aristocracia; las clases medianas; la gente común. Entre ángeles hay tres órdenes en cada jerarquía (superior, el centro, y bajar las órdenes), y, desde que hay tres jerarquías angelicas, hay, en total, nueve órdenes de ángeles.
3. Cuando hemos advertido, nuestro conocimiento humano de ángeles no es directo y perfecto; nosotros no podemos saber a ángeles como ellos están en sí mismos. En nuestra manera imperfecta, nosotros asignamos a muchos ángeles a cada orden, aún mientras nosotros nos damos cuenta eso, desde que cada ángel es una especie completa, tiene su propia oficina específica, y, a que la extensión, su propia orden. Nosotros no podemos discernir lo que estas oficinas y órdenes específicas son. Si la estrella difiere de la estrella en la gloria, mucho más hace a ángel difiere del ángel. Nuestra clasificación de órdenes angelicas es, por lo tanto, una clase de la clasificación general.
4. Entre el humano es, que es toda una especie y la naturaleza, una jerarquía, en el sentido verdadero de principality sagrado, es una jerarquía de holiness, eso es, de la gracia de Dios. Pero, cuando acabamos de recordar, los ángeles son distinguidos del uno al otro, no sólo por los obsequios de la gracia, pero por su muy naturaleza; para cada ángel es el único es de su clase específica. Cada ángel es esencialmente diferente de cada dos ángeles, mientras que cada humano es es esencialmente el mismo que cada dos humanos es. Además, los obsequios de la gracia son dados a ángeles al repleto de su capacidad natural para recibirlos; esto no es el caso con el humano es.
5. Hay tres jerarquías angelicas. Cada jerarquía tiene tres órdenes. Todos los espíritus celestiales de todas jerarquías y órdenes se llaman a ángeles. Así el ángel de término es común y genérico. El mismo nombre, generalmente con una carta principal, es el nombre apropiado y colectivo para la orden más baja de la jerarquía más baja de espíritus celestiales. Debemos por lo tanto nos distinguimos a ángel, que significa algún espíritu celestial de más alto a más bajo, de Angel que significa a un miembro de la orden más baja de todo.
6. Las jerarquías y las órdenes siguientes existen entre los ángeles: (un) La jerarquía más alta incluye las órdenes de (a descender la orden del grado) Seraphim, Cherubim, los Tronos. (B) La jerarquía mediana incluye (a descender la orden del grado) las órdenes de Dominaciones, las Virtudes, los Poderes. (C) La jerarquía más baja incluye (a descender la orden del grado) Principalities, Archangels, los Angeles. Esta clasificación es comúnmente, pero no unánimemente, aceptado por doctores aprendidos.
7. Después que el fin de este en persona mundo, las órdenes angelicas continuarán existir, pero sus oficinas no serán enteramente el mismo que ellos ahora son, para ellos entonces no hacen la necesidad más larga ayudar el humano es de salvar sus almas.
8. Por los obsequios de la gracia, el humano es puede merecer la gloria en un grado que hace ellos iguala a los ángeles en cada una de las órdenes. Por lo tanto, el humano es quién llega al cielo se toma en las órdenes angelicas. Pero estos humano es permanece el humano es; ellos no se vuelven a ángeles.
109. LAS ORDENES ENTRE LOS ANGELES CAIDOS
1. Los ángeles que se rebelaron y llegaron a ser demonios no perdieron su naturaleza ni sus obsequios de connatural. Ellos descartan, por su pecado, la gracia en que ellos fueron creados. Ellos no descartaron la visión de beatific, para ellos nunca lo tuvo. Ahora, si pensamos en órdenes angelicas como órdenes de ángeles en la gloria, entonces, por supuesto, no hay las órdenes de ángeles malos. Pero si consideramos las órdenes angelicas como orden de la naturaleza angelica simplemente, hay las órdenes entre los demonios.
2. Ciertamente, hay una precedencia entre ángeles malos; hay un subjection de algunos a otros.
3. Los demonios de la naturaleza superior no aclaran a demonios inferiores; enlightenment aquí sólo podría significar la manifestación de la verdad con la referencia al Dios, y los ángeles caídos tienen perversamente y permanentemente girados lejos de Dios. Pero los demonios lo pueden hablar, eso es, ellos pueden hacer conocidos sus pensamientos uno al otro, eso es, ellos pueden hacer conocidos sus pensamientos uno al otro, para esta habilidad pertenece a la naturaleza angelica que los demonios retienen.
4. Las criaturas más cercanas están al Dios el más grande es su orden sobre otras criaturas. Por lo tanto, los ángeles buenos gobiernan y controlan a los demonios.
110. LA ACCION DE ANGELES EN CUERPOS
1. Las órdenes superior inferiores; de aquí en adelante ángeles gobiernan el mundo corporal. San. Gregory dice que en este nada visible de mundo ocurre sin la agencia de criaturas invisibles.
2. Los ángeles, sin embargo, tiene no poder de producir ni transformarse los cuerpos a voluntad. El dios da sólo primero existencia a cosas; después que primero creación, los cuerpos vienen de cuerpos. Pero los ángeles pueden batir en persona agencias para producir el cambio en cuerpos.
3. Los ángeles pueden controlar directamente el movimiento local de cuerpos, para esto es un cambio accidental en cuerpos, no una producción substancial de cuerpos ni un cambio substancial.
4. Los ángeles pueden no, de sí mismos, los milagros del trabajo. Un milagro, por la definición, es un trabajo apropiado al Dios solo. Por supuesto, los ángeles pueden servir, hombres aún como santos pueden servir, cuando ministros o instrumentos en el realizar de milagros. Los ángeles, bueno o malo, puede hacer las cosas maravillosas, pero sólo tal como la mentira dentro del poder de la naturaleza angelica, y de un surpasses del milagro los poderes de todas naturalezas creadas.


111. LA ACCION DE ANGELES EN HOMBRES
1. Desde que ángeles son superior al hombre, ellos pueden aclarar a hombre. Ellos pueden reforzar la comprensión del humano es y hace a hombres enterados, en alguna manera sensata, de las verdades para ser impartidos. Así ángeles pueden afectar el intelecto humano.
2. Pero los ángeles no pueden actuar directamente sobre la voluntad humana; Dios puede hacer sólo esto.
3. No obstante, los ángeles, bueno o malo, puede ejercitar una influencia indirecta en voluntades humanas revolviendo las imágenes en la imaginación humana. Y los ángeles, bueno o malo, puede, por su poder natural, despierta los apetitos de sentient y pasiones en la misma manera, eso es, produciendo las imágenes en la imaginación humana.
4. Igualmente, un ángel puede trabajar sobre los sentidos humanos, ether exteriormente, como, por ejemplo, asumiendo alguna forma visible, o interiormente, perturbando el sentido funciona a sí mismo, como, por ejemplo, hace a un hombre ve qué no es realmente allí.
112. LA MISION O EL MINISTERIO DE ANGELES
1. El dios le manda a ángeles al ministro a sus propósitos entre en persona criaturas. Este mandar o la misión no son el expedir de ángeles sobre un viaje. Ser mandado medios a ser el presente en un lugar nuevo en cuál no era el presente antes, ni para ser el presente dónde estaba uno pero en una manera nueva. Un ángel es presente donde ejercita o aplica sus poderes, y no en otra parte. Cuándo Dios tiene a un ángel aplica sus poderes a una criatura, el ángel es mandado a esa criatura. El dios es el emisor y el primer principio del efecto producido por el ángel mandado; Dios es también la última meta o causa final del trabajo tan producido. El ángel es ministro de Dios o instrumento inteligente; por su ser mandado lo rinde el ministerio al Dios.


2. Parece eso, de las nueve órdenes de ángeles, sólo cinco órdenes son llamadas al ministerio externo, y que los ángeles superior nunca son mandados.
3. Los ángeles son dichos para ayudar antes el trono de Dios. Todos ángeles ayudan puesto que todo posee permanentemente la visión de beatific. Pero, en un sentido especial, sólo los ángeles superior ayudan antes trono de Dios. Estos ángeles superior, los misterios que perciben en el Dios, comunican lo que ellos perciben a los ángeles inferiores. Todos ángeles buenos ven a Dios en la visión de beatific, pero los ángeles superior perciben los misterios más profundos y más anchos en el Dios que hace los menos ángeles. Por su conocimiento más profundo y más ancho de misterios divinos, los ángeles superior son dichos para ayudar.
4. Los ángeles mandados en el ministerio externo son ésos cuyos nombres indican alguna clase de la oficina administrativa o ejecutiva. Éstos son, a descender el grado, las Virtudes, los Poderes, Principalities, Archangels, los Angeles.
113. LOS GUARDIANES DEL ANGEL
1. Queda que el humano cambiable y falible es debe ser protegido por ángeles, y así constantemente movido y regulado a bueno.
2. San. Jerome, en su comentario en Matthew 8:10, dice "La dignidad de almas humanas es magnífica, para cada tiene a un ángel designó a protegerlo." La providencia del dios extiende, no sólo a la humanidad en total, pero al humano del individuo es. Cada humano es tiene, por Dios ama la providencia, su propio ángel de guardián.
3. Parece que la oficina de es guardianes a hombres pertenecen a la orden más baja de espíritus celestiales, eso es, la novena orden, la orden de Angeles.
4. Cada humano es, sin la excepción, tiene un ángel de guardián tan largo como él es un wayfarer, eso es, durante su vida terrenal entera. En el cielo que un hombre tendrá un compañero de ángel para reinar con él, pero no un guardián; ningún guardián es necesitado cuando el viaje protegido se ha completado exitosamente. En el infierno, cada hombre tendrá a un ángel caído para castigarlo.
5. Cada humano es tiene su ángel de guardián del momento de su nacimiento, y no, cuando algunos han enseñado, sólo del momento del bautismo.
6. El ángel del guardián es un obsequio de la providencia divina. Él nunca falla ni abandona su carga. A veces, en los trabajo de la providencia, un hombre debe sufrir el problema; esto no es prevenido por el ángel de guardián.
7. Los ángeles del guardián no apenan sobre el enfermo que acontece sus barrios. Para todo uninterruptedly de ángeles goza la visión de beatific y se llenan para siempre con la alegría y la felicidad. Los ángeles del guardián no hacen el pecado que sus barrios cometen, ni hacen ellos hacen directamente el castigo de este pecado; ellos hacen el cumplimiento de la justicia divina que requiere que un hombre sea permitido tener su manera, para cometer el pecado si él tan escoge, para aguantar los ensayos y los problemas, y para sufrir el castigo.
8. Todos ángeles están en el acuerdo perfecto con la voluntad divina en hasta donde es revelado a ellos. Pero puede acontecer que no todos ángeles tienen las mismas revelaciones de la voluntad divina para sus varios ministerios, y así, entre ángeles, allí puede surgir un conflicto, la discordia, o la disensión. Esto explica qué se dice en Daniel 10:13 acerca del ángel de guardián del Persians que resiste "para uno y para veinte días" la oración de Daniel ofreció por el Archangel Gabriel.
114. LOS ASALTOS DE ANGELES MALOS EN EL HOMBRE
1. Para tentar medios uno de dos cosas: (un) hacer una prueba o el ensayo; así "Dios Abraham tentado" (Gen. 22:1); (b) para invitar, incitar, o allure que alguien pecar. Está en el segundo sentido de la palabra que los ángeles caídos tientan el humano es. El dios permite este asalto de los demonios sobre hombres, y lo gira en una oportunidad y beneficio humanos; Dios da a hombres toda ayuda necesaria al repulse los asaltos de demonios, y para avanzar en la gracia y el mérito resistiendo la tentación.
2. Al diablo (que es el Lucifer caído, ahora Satan) pertenece exclusivamente el plan y campaña de los asaltos de demonios sobre la humanidad.
3. En una manera que el diablo es la causa de cada pecado humano; él tentó Adam y así contribuyó a la caída que rinde a hombres pronos pecar. Pero, en un sentido estricto, la influencia diabólica no entra en cada pecado de hombre. Algunos pecan viene de la debilidad de la naturaleza humana y del inordinateness de los apetitos que el pecador permite libremente prevalecer.
4. Los ángeles no pueden realizar los milagros; por lo tanto demonios pueden no. Pero los demonios pueden hacer las cosas asombrosas, y poder la ocasión havoc verdadero.
5. Cuándo el asalto de demonios se repulsed, el diablo no es rendido incapaz del ataque adicional. Pero parece que él no puede volver inmediatamente al asalto, pero sólo después del lapso de un tiempo definido. La misericordia del dios así como también el shrewdness del tentador, parece prometer tanto.

viernes, 4 de septiembre de 2009

DE LOS NOMBRES DIVINOS DIONISIO AREOPAGITA



Las obras de Dionisio, de evidente transfondo platónico, fueron escritas aproximadamente a finales del siglo V de nuestra era y se las relaciona con Platón, Proclo y Damascio; su autoría es atribuida a alguien que confusamente se dice discípulo de San Pablo, a pesar del desfasaje de tiempo manifiesto, aunque no debe rechazarse una filiación simbólica, lo cual es evidente en el nombre Hieroteo, supuesto maestro del supuesto Areopagita (llamado así por el Areópago de Atenas, ciudad donde se tomó a Pablo y Timoteo por manifestaciones de Júpiter y Mercurio). Ha influido directamente a Boecio, Juan Scoto Erígena, Eckhart, Suso, Nicolás de Cusa, Ramón Llull, Rogelio Bacon, Robert Grossetteste, incluso a Alberto Magno y Tomás de Aquino, y por intermedio de estos a toda la Edad Media. Hay una identidad de conceptos entre el Corpus Hermeticum, en versión greco-egipcia, es decir pagana, los escritos de Proclo y los Oráculos Caldeos, y la obra de Dionisio de modo cristiano, aparte del ambiente y la atmósfera que ambos trasuntan. Se ha publicado Los nombres divinos y otros escritos, Ed. A. Bosch, Barcelona 1980; Obras completas, B.A.C., Madrid 1995; y Los nombres divinos, Edicomunicación, Barcelona 1988, de la que este es un fragmento.

DE LOS NOMBRES DIVINOS
DIONISIO AREOPAGITA

I. Habiendo dado estas explicaciones, es el momento de pasar a este atributo de la bondad, que los teólogos reconocen excelentemente y sobre todo en la divinidad adorable, cuando afirman, creo, que la bondad es la esencia misma de Dios, y que por esto mismo lo que es bueno sustancialmente y por naturaleza, derrama bondad sobre todos los seres. Pues, como el sol material, sin que lo comprenda o lo quiera, pero por el solo hecho de su existencia, alumbra todas las cosas que por su condición hace susceptibles de su luz, lo mismo lo bueno –que sobrepasa tan eminentemente al sol, como un original, por el solo hecho de ser, supera a la pálida copia que se obtiene de él– derrama sobre todos los seres tanto como son capaces de ello, la suave influencia de sus rayos. Es de ahí que se producen las naturalezas, potencias y perfecciones inteligibles e inteligentes, es de ahí que subsisten y poseen una vida eterna, inalterable; que están libradas de la corrupción, de la muerte, de la materia y de la generación; que escapan a la inestabilidad, a la decadencia, a los cambios perpetuos. De ahí, son inteligibles, en razón de su perfecta inmaterialidad; y espíritus puros, son sobrehumanamente inteligentes, iluminadas tocando las razones propias de las cosas, y transmitiendo la luz recibida a las demás sustancias angélicas. Aquí aún, encuentran su permanencia y firmeza, su conservación, la protección y un asilo seguro, se fortalecen en la existencia y en la felicidad por el deseo que tienen de esta bondad suprema, y, aplicándose a imitarla tanto como es posible, adquieren su semejanza, y, según el precepto divino, comunican a los rangos inferiores los beneficios dichosos con los que fueron colmadas las primeras.

II. De aquí esos espíritus tienen su celeste ordenación, su fraternal unión, la facultad de penetrarse recíprocamente sin confundirse jamás, la fuerza que atrae a los inferiores tras los superiores, y la providencia amiga que éstos ejercen hacia aquéllos, el cuidado con el cual cada uno se mantiene en su propio grado, la actividad con la cual, sin salir de sí mismos, exploran lo que les rodea, su inmutable y soberano amor por la bondad infinita, y todas estas perfecciones de las que hablo en nuestro libro de los Ordenes angélicos y de sus propiedades. Igualmente todo lo que constituye la jerarquía celeste, la purificación, la iluminación y la perfección tal como se cumplen en la sublime naturaleza de los ángeles, todo esto les ha sido deparado por la bondad fecunda que produjo el universo. Es por esta bondad primera que son buenos: bondad misteriosa de la que son la viva expresión, y que les creó ángeles, es decir mensajeros del silencio divino, y antorchas luminosas situadas en el vestíbulo del templo donde se esconde la divinidad. Después de estas inteligencias santas y venerables, las almas y todas las riquezas de las almas emanan de la incomparable bondad. Es por ella, en efecto, que las almas están dotadas de entendimiento, que tienen una vida subsistente e incorruptible, que están llamadas a parecerse a los ángeles y pueden ser conducidas por el generoso ministerio de estos guías sagrados hacia el manantial infinito de todos los bienes, y participar, según la medida de sus fuerzas respectivas, en las iluminaciones que descienden del seno de Dios y en la felicidad de conformarse a la bondad original: es de aquí, que sacan todos los bienes que hemos enumerado en el tratado del Alma.
Luego, si hay que hablar de las almas irracionales, de los animales, los que cruzan el aire, los que andan o se arrastran sobre la tierra, los que nadan por las aguas o son anfibios, los que viven ocultos o enterrados bajo tierra, todo lo que tiene sensibilidad y vida: todo fue animado y vivificado por esta bondad soberana. Ella da a las plantas esta vida de la cual se alimentan y vegetan; es ella, por fin, la que da a todo lo que no tiene ni alma ni vida, el existir y ser sustancia.

III. Ahora bien, si la bondad suprema prevalece sobre todas las cosas, como no se puede dudar, entonces, aunque sin forma, da forma a lo que no tiene forma. Entonces la negación empleada hablando de ella será una afirmación sublime; la privación de ser, de vida, de entendimiento, se volverá en ella una supereminencia de ser, una superabundancia de vida y de entendimiento. Incluso, si se pudiera hablar así, el no ser es elaborado del deseo de esta bondad, y aspira a alcanzar este Ser, océano sin fondo ni orillas.

IV. Pero para no omitir lo que se me ha escapado más arriba, es la misma bondad que creó los cielos, el punto donde empiezan y en donde acaban, y su sustancia que no aumenta, no disminuye y no se altera jamás, y, también puedo expresarlo así, el movimiento silencioso de las inmensas esferas que dan vueltas por el espacio. Determinó el orden supremo, la belleza, la luz y la permanencia fija de los astros y la loca carrera de las estrellas errantes. Produjo esto dos grandes luminarias, según habla la Escritura, que vuelven para desaparecer periódicamente en los mismos puntos del horizonte; limitan los días y las noches, los meses y los años, que, a su vez, marcan la distinción, el número, el orden y la extensión de las revoluciones del tiempo y de las cosas del tiempo.
¿Pero qué se diría del sol si se quisiera considerar aparte este astro radiante? Pues la luz viene de lo bueno y es una figura de la bondad, y lo bueno podría llamarse luz, el arquetipo pudiendo ser designado por su imagen. Pues, como la bondad de Dios infinito penetra todos los seres, desde los más elevados y los primeros hasta los últimos y los más humildes, y los sobrepasa a todos, sin que los más sublimes puedan alcanzar su excelencia, ni los más viles escapar de sus opresiones, como derrama su luz sobre todo lo que es apto, y crea, vivifica, mantiene y perfecciona: como es la medida, la duración, el número, la armonía, el lazo, el principio y el fin de todo: tal imagen visible y eco lejano de la divina bondad, el sol, fanal inmenso: inextinguible, resplandece en todos los cuerpos que la luz puede invadir, hace brillar su destello y envuelve el mundo visible, la tierra y el cielo con la gloria de sus rayos puros. Y si algunos objetos no son penetrados, no es porque no les puede alcanzar o porque les alcanza demasiado débilmente, es porque los objetos mismos no presentan mas que elementos bastos, poco propicios a recibir la luz: así, parece pasar más allá y reparte su riqueza en los cuerpos mejor dispuestos, pero nada de lo que se ve escapa a la acción universal de este hogar inmenso. Incluso, el sol participa en la producción de los seres organizados: les trae a la vida, les alimenta, les da crecimiento y perfección, los purifica y los renueva. La luz nos mide y cuenta las estaciones, los días y el resto de tiempos; y es esta misma luz, aunque no tuviese entonces su forma definitiva, la que distinguiera los tres primeros días de nuestro universo, según el relato de Moisés. Luego: lo mismo que la bondad llama a ello y, como fuente divina y causa fecunda de bondad, llama a su seno a la muchedumbre de seres que están dispersos, por decir así, y que todas las cosas aspiran a ella como a su principio, a su salvaguarda y a su fin; lo mismo que, según la expresión de las Escrituras, todo lo que subsiste procede de la bondad, y ha sido creado por su potencia perfecta, y se conserva mantenido y protegido en ella como en un fondo incorruptible; lo mismo que todo se reduce a ella, como a su propio término, y lo anhela: los espíritus puros y las almas con inteligencia, los animales por la sensibilidad, las plantas por el movimiento vegetativo que es como un deseo de vivir, las cosas sin vida y dotadas de la simple existencia por su aptitud misma a entrar en la participación del ser: así y en el grado donde ella representa la bondad, la luz, centro potente, atrae a ello todo lo que es, lo que ve, lo que se mueve, lo que es capaz de destello y de calor, en general todo lo que ello envuelve en sus rayos: he aquí porque los griegos mencionan el sol (), de la palabra (), porque acoge, mantiene en la unidad los seres diseminados por el universo, y todas las cosas sensibles aspiran hacia él, sea para disfrutar de la visión, sea para recibir de él el movimiento, la luz y el calor, para ser conservados por su destello vivificante. Lo que digo, no obstante, no según la opinión de los antiguos, que miraban al sol como el dios, el creador y la soberana providencia del mundo físico, sino porque, desde el origen del mundo, las criaturas han hecho visible e inteligible lo que hay de invisible en Dios, incluso su eterna potencia y su divinidad.

V. Pero esto ha sido tratado en la Teología simbólica. Hay que interpretar ahora el nombre de la luz aplicado al soberano bien. Ahora bien, la bondad es llamada luz espiritual, porque llena de su esplendor inteligible a todo espíritu celeste: porque ahuyenta la ignorancia y el error de las almas donde se refugian, les dispensa a todas la luz sagrada, purifica su entendimiento de las tinieblas cuya ignorancia lo ofuscaba, se despierta y abre su visión interior determinada y limitada por la oscuridad. Primero les envía un destello moderado: luego, cuando lo han saboreado, por así decirlo, y están prendadas de él, lo derrama con más abundancia, y en fin lo vierte a raudales, cuando han amado mucho. Así los atrae sin cesar cada vez más, en razón sin embargo de su celo a aspirar hacia la luz.

VI. Por consiguiente lo bueno, superior a toda luz, se llama inteligible, porque es una fuente fecunda y amplio desbordamiento de claridad, que colma de su plenitud todos los espíritus, y los que están más allá de los mundos, y los que gobiernan los mundos y los que los mundos contienen; que renueva incesantemente su fuerza intelectual, los abraza envolviéndolos de su inmensidad, y los supera por su inaccesible elevación, que, en fin, principio deslumbrante de todo esplendor, resume en sí, posee eminentemente y con anterioridad toda potencia de iluminación, y agrupa y mantiene estrechamente unidas las inteligencias puras y las almas sensatas. Pues, como la ignorancia y el error crean la división, así la luz espiritual, apareciendo, recuerda y recoge en un todo compacto las cosas que alcanza, las perfecciona, las sitúa hacia el ser real, corrige sus vanas opiniones, reduce sus múltiples visiones, o más bien sus imaginaciones caprichosas, en un conocimiento único, verdadero, puro y simple, y las llena con una luz que es unidad y que produce la unidad.

VII. Nuestros teólogos sagrados, celebrando lo infinitamente bueno, dicen aún que es bello y la belleza misma; que es la dilección y el amado, y le dan todos los demás nombres que pueden convenir a la belleza llena de gracias y madre de las cosas graciosas. Ahora bien, lo bello y la belleza se confunden en esta causa que resume todo en su potente unidad, y se distinguen, al contrario, en el resto de los seres, en algo que recibe y en algo que es recibido. He aquí, por qué, en lo finito llamamos bello a lo que participa en la belleza, y llamamos belleza a este vestigio impreso sobre la criatura por el principio que hace todo bello. Pero lo infinito es llamado belleza, porque todos los seres, cada uno a su manera, adoptan de él su belleza, porque creó en ellos la armonía de las proporciones y los encantos deslumbradores, vertiéndoles, como un raudal de luz, las radiantes emanaciones de su belleza original y fecunda; porque llama todo hacia él (lo que los griegos señalan bien derivando , bello, de , llamada), y que en su seno agrupa todo en todo. Y es a la vez llamado bello, porque tiene una belleza absoluta, supereminente y radicalmente inmutable, que no puede empezar ni terminar, que no puede aumentar ni decrecer; una belleza donde ninguna fealdad se mezcla, ni ninguna alteración le afecta, perfecta bajo todos los aspectos, para todos los países, a los ojos de todos los hombres; porque de él mismo y en su esencia posee una belleza que no resulta de la diversidad: porque posee excelentemente y con anterioridad el fondo inextinguible de donde emana todo lo que es bello. Efectivamente, la belleza y las cosas bellas preexisten, como dentro de su causa, en la simplicidad y en la unidad de esta naturaleza, tan eminentemente rica. Es de ella que todos los seres han recibido la belleza de la cual son susceptibles; es por ella que todos se coordinan, simpatizan y se alían, es en ella que todos no forman más que uno. Ella es su principio, pues los produce, los impulsa y los conserva por amor por su belleza relativa. Ella es su fin y la persiguen como su condición ulterior; pues es por ella que todo ha sido hecho. Ella es su modelo, y han sido concebidos sobre este modelo sublime. Asimismo lo bueno y lo bello son idénticos, todas las cosas aspirando con igual fuerza hacia el uno y el otro, y no habiendo nada en realidad que no participe de lo uno y de lo otro. Aún me atrevería a decir que se encuentra algo de lo bello y de lo bueno hasta en lo No existente; así cuando la teología señala excelentemente a Dios por una negación sublime y universal, esta negación es cosa buena y bella. Lo bueno y lo bello, unidad esencial, es pues la causa general de todas las cosas bellas y buenas. De allí viene la naturaleza y la subsistencia de los seres, de allí su unidad y distinción, su identidad y diversidad, su similitud y su desemejanza; de allí los contrarios se alían, los elementos se mezclan sin confundirse, de allí las cosas más elevadas protegen a aquellas que lo son menos, las iguales se armonizan, las inferiores se subordinan a las superiores, y así todas se mantienen por una inmutable persistencia en su condición original. De allí aún todos los seres, en razón de su afinidad recíproca, se influyen, se adaptan el uno al otro, y entran en perfecto acuerdo, de allí la armonía del conjunto, y la combinación de las partes en el todo, y el inviolable mantenimiento del orden y la perpetua sucesión de las cosas que nacen y perecen, de allí en fin el reposo y el movimiento de los espíritus puros, de las almas y de los cuerpos; pues aquél es reposo y movimiento para todos, que, por encima del reposo y del movimiento, da a cada cosa su inmutable razón de ser, y le imprime el camino conveniente.

VIII. Ahora bien, las inteligencias puras están dotadas de un triple movimiento: de un movimiento circular, que las hace gravitar sin cesar hacia los esplendores eternos de lo bello y de lo bueno; de un movimiento directo que las arrastra hacia cuidados providenciales para con las naturalezas inferiores; por fin, de un movimiento oblicuo, que al mismo tiempo las lleva hacia sus subalternos, y las mantiene gloriosamente en su invencible tendencia hacia lo bello y lo bueno, principio sagrado de su perseverancia.

IX. El alma posee también este triple movimiento. Su movimiento circular consiste en dejar las cosas exteriores, para entrar en sí misma, y restablecer sus facultades intelectuales hacia las ideas de unidad, a fin de que encerrada como dentro de un círculo no pueda perderse, luego, en esta liberación de las distracciones, en este recogimiento interior y esta simplificación de ella misma, unirse a los ángeles maravillosamente perdidos en la unidad, y dejarse así conducir hacia lo bello y lo bueno que prevalece sobre todas las cosas, que es uno, siempre idéntico, sin principio, sin fin. El movimiento oblicuo del alma consiste en que, según su capacidad, ella está iluminada con la ciencia divina, no por intuición y en la unidad, sino por razonamiento y deducción, y por operaciones complejas y necesariamente múltiples. En fin, su movimiento es directo, no cuando se recoge en sí, y ejerce el entendimiento puro, pues en este caso habría, como ya lo hemos dicho, movimiento circular, sino cuando ella se inclina hacia las cosas exteriores, y de allí, como con la ayuda de símbolos compuestos y numerosos, se eleva para contemplar la unidad dentro de su simplicidad.

X. Este triple movimiento, que además existe también en el universo material, y mejor aún en el mantenimiento, la persistencia y la estabilidad de todas las cosas, encuentra su causa, su salvaguarda y su fin en lo bello y en lo bueno, que es superior al reposo y al movimiento, y es de él y por él que viene, es en él y por él que subsiste, es hacia él que converge todo reposo y todo movimiento. En efecto, es de él y por él que son producidas la sustancia y la vida de los espíritus puros y de las almas. De allí en la naturaleza entera, la pequeñez, la igualdad, la grandeza y las diferentes medidas; de allí las afinidades, las combinaciones, y la armonía de los seres, las totalidades, y las partes, la simplicidad y la multitud, la relación de las partes, y la unidad de las multitudes y la perfección de las totalidades. De allí la calidad, la cantidad y las grandezas relativas; la infinidad, las similitudes y las diferencias; la inmensidad, el fin, los límites, y los rangos, y la excelencia. De allí la materia, la forma, la sustancia. De allí, las potencias o facultades, las acciones, las costumbres, el sentimiento, la razón, la inteligencia, la noción, la ciencia y la íntima unión. En una palabra, todo lo que es viene de lo bello y de lo bueno, subsiste en lo bello y en lo bueno, y aspira hacia lo bello y hacia lo bueno. Es por él que todas las cosas existen y se producen, es él lo que todas las cosas buscan, es por él que las cosas se mueven y se conservan. Igualmente por él, para él, en él subsiste toda causa ejemplar, final, eficiente, formal y material, todo principio, toda conservación, todo fin. En fin todo ser procede de lo bello y de lo bueno, principio superior a todo principio, fin superior a todo fin, porque de él, por él, y para él, todas las cosas son, como dice la Escritura.
He aquí por qué lo bello y lo bueno es para todos los seres objeto de deseo, de apetencia y de amor; por él y en vistas a él en la efusión de un mutuo amor, los inferiores aspiran a los superiores, los semejantes se comunican entre sí, los más excelentes se inclinan hacia los menos nobles; todos se mantienen con amor dentro de la existencia y lo que hacen y quieren, lo hacen y lo quieren por amor de lo bueno y lo bello. Incluso podemos decir, permaneciendo en la verdad, que la causa universal, por la superabundacia de su ternura, ama, produce, perfecciona, conserva y dirige todas las cosas, y que el amor divino es bondad en sí mismo, en su origen y en su objeto: pues este artesano sublime de todo lo que hay de bueno en los seres, eterno como la bondad donde reside excelentemente, no la dejó en una ociosa fecundidad, sino que le persuadió a ejercer esta maravillosa capacidad que ha producido el universo.

XI. Y que no se nos reproche el emplear esta palabra amor contrariamente a la autoridad de las santas Cartas. Pues es, a mi parecer, una cosa poco razonable y absurda no considerar la intención de aquel que habla, y no basarse más que en las palabras, y es este el hecho, no seguramente de los que buscan con celo las cosas divinas, sino mas bien de los que nunca son más que rozados por la palabra, y no le permiten llegar más que al oído de su cuerpo, que no quieren saber lo que significa tal expresión, y como están necesitados de explicarlo algunas veces por unos términos equivalentes y mejor conocidos, en fin, se detienen tristemente en unos símbolos y unos renglones muertos, en unas sílabas y unas palabras incomprendidas, las cuales no han llegado hasta su espíritu, y no han producido más que un vano susurro en torno a sus labios y oídos: como si, en lugar de emplear las palabras cuatro, figura rectilínea, patria, no se pudiera decir dos por dos, figura de líneas rectas, tierra natal; como si, en fin, no se pudiera emplear circunloquios. En efecto la sana razón aprende que es a causa de los sentidos que se utilizan cartas, sílabas, palabras, de la escritura y de la palabra, de tal manera que los sentidos y las cosas sensibles están de más cuando el alma se consagra a las cosas ininteligibles por el puro juicio; como también la fuerza intelectual llega ella misma a ser inútil, cuando el alma divinizada se precipita, por una especie de ciego recorrido, y por el misterio de una inconcebible unión, en los esplendores de la luz inaccesible. Mas si el pensamiento trata de elevarse a la contemplación de la verdad, por medio de las cosas materiales, seguramente hay que preferir las que se presentan a los sentidos con una evidencia más contundente, como las palabras más claras, los objetos más conocidos, pues si los sentidos no están despiertos más que por una vaga imagen, no pueden transmitir al espíritu más que una noción oscura. Pero con el fin de que no se imagine que por esta explicación falseamos las Escrituras, citémoslas a los que nos censuran el haber mencionado el amor: "Ama la sabiduría, se dice, y ella te conservará; acércate a ella y te elevará; respétala, a fin de que ella te acoja". Y hay una gran cantidad de pasajes donde los divinos oráculos hablan de amor.

XII. Incluso ha parecido a algunos de nuestros santos doctores, que el nombre de amor era más piadoso que aquel de dilección. Pues el divino Ignacio ha escrito: Mi amor ha sido crucificado. Y en el libro que es como una introducción a las Cartas sagradas, encontraréis que el autor habla también de la sabiduría: me he convertido en amante de su belleza, que asimismo el nombre de amor no nos asuste y no nos dejemos turbar por las objeciones que se hagan sobre este aspecto. Para mí, creo que los teólogos inspirados confunden en una misma acepción amor y dilección: pero que ellos aplican mas fácilmente la palabra amor a las cosas divinas, en razón de las ideas innobles que preocupan a ciertos espíritus. Pues cuando hablando de Dios aparece el nombre de amor, no solamente en nuestros labios sino mayormente en las Escrituras, el vulgo que no comprende que la unión divina se expresa así, precipita sus pensamientos por costumbre hacia un afecto imperfecto, sensual, limitado, que no es por cierto el amor sino una imagen, o más bien una degradación del verdadero amor. Esta intimidad, esta fusión producida por el amor divino, efectivamente es algo que sobrepasa el alcance de las inteligencias comunes: he aquí por qué esta palabra, que les parece algo inconveniente, se aplica a la divina sabiduría a fin de iniciarlos y guiarlos al conocimiento del amor, y apartarlos de sus groseras imaginaciones. Cuando se trata por el contrario de las cosas humanas, allí donde los espíritus siempre fijos en lo terrenal sería objeto de mal, se sirven de expresiones menos peligrosas: Yo tenía para ti, dice una santa figura, la dilección que se tiene por las mujeres. Pero con respecto a aquellos que saben entender las cosas divinas, los teólogos, en sus explicaciones piadosas, emplean las palabras dilección y amor como si tuvieran una misma fuerza. Y ellos indican por ese lado una cierta virtud que agrupa, une y mantiene todas las cosas en una maravillosa armonía; que eternamente existe en la belleza, y la bondad infinita prendada de ella misma, y de ahí proviene todo lo que es bueno y bello; que estrecha a los seres iguales en la benignidad de comunicaciones recíprocas y dispone a los superiores a unos cuidados providenciales hacia sus subalternos, y excita a éstos a volverse hacia ellos para recibir estabilidad y fuerza.
XIII. El amor divino arrebata fuera de ellos mismos, a los que están prendidos de él tanto que no se pertenecen por sí al objeto amado. Esto se ve en los superiores que se entregan al gobierno de los inferiores, en los iguales que se ordenan recíprocamente, en los menos nobles que se abandonan a la dirección de los más elevados. De ahí viene que el gran Pablo, embriagado del santo amor en un arrebato extático, se exclamaba divinamente: vivo o mejor dicho no soy yo quien vive sino Jesucristo quien vive en mí; tal como un verdadero amante, fuera de él mismo y perdido en Dios, como está escrito en otro lugar, no viviendo ya de su propia vida sino de la vida soberanamente estimada del amado. Hasta me atrevería a decir, porque es verdad, que la belleza y la bondad eterna, causa suprema de todo, en el exceso de su delicada ternura, sale de ella misma por la acción de su providencia universal, y se digna en dejarse vencer por los encantos y la bondad, de la dilección y del amor: tanto que desde lo alto de su excelencia, y desde el fondo de su secreto, se humilla delante de sus criaturas, fuera y dentro de ella misma a la vez, en este maravilloso movimiento. Así los que están dedicados a las ciencias Sagradas llaman a Dios celoso, porque está lleno de amor para todos los seres, y porque excita en ellos el ardor devorante de los santos y amorosos deseos; porque realmente se muestra celoso, lo que desea merece ser amado locamente y lo que produce provoca su viva ternura. En una palabra, el amor y su objeto no son en realidad otra cosa sino lo bueno y lo bello, y preexisten en lo bueno y lo bello y no se producen más que por lo bueno y lo bello.
XIV. Pero en fin, ¿qué quieren decir los teólogos, cuando llaman a Dios unas veces amor y dilección, otras veces amable y amado? La primera locución designa la caridad de la cual Dios es causa, el principio fecundo y el padre: la segunda lo designa a él mismo. Como amor, se inclina hacia la criatura en tanto que benevolente, atrae hacia él, o bien se sitúa frente a él mismo como objeto íntimo de sus propias aspiraciones. Si se le llama benevolente y amado porque es bueno y bello: se le llama amor y dilección en razón de la virtud que tiene en elevar y atraer los seres hacia él, única belleza y bondad esencial, y de ser para él mismo su manifestación, y un suave flujo de la inefable unidad, y una delicada expansión sin mezcla impura; espontánea provista de una actividad propia, preexiste en la bondad desde donde se desborda sobre todos los seres, para volver luego a su origen; así parece excelentemente que el santo amor no conoce ni principio ni fin: es como un círculo eterno cuya bondad es a la vez el plano, el centro y el radio vector y la circunferencia; círculo que describe en una revolución invariable la bondad que actúa sin salir de ella misma y vuelve al punto que no ha dejado. Es lo que fue divinamente explicado por nuestro ilustre maestro, en sus himnos de amor: no está fuera de lugar acordarse de ello, como colofón de lo que hemos dicho sobre el amor.

martes, 1 de septiembre de 2009

32.- VASARIAH, Dios Justo.[29 de agosto al 2 de septiembre]

32.- VASARIAH, Dios Justo.

Se le puede invocar : del 29 de agosto al 2 de septiembre. Los nacidos en estas fechas pueden invocarlo todo el año y en cualquier momento.
En el ciclo diario : de las 10.20 a las 10.40 h. después de la salida del Sol.

VASARIAH es el Genio Físico de las personas cuyo Sol de nacimiento se encuentra de 5 a 10 de Virgo.

VASARIAH es el Genio Emotivo de las personas cuyo Sol de nacimiento se encuentra en los siguientes grados :

- de 1 a 2 de Tauro.
- de 13 a 14 de Cáncer.
- de 25 a 26 de Virgo.
- de 7 a 8 de Sagitario.
- de 19 a 20 de Acuario

Lo que puede obtenerse VASARIAH :

1º.- Socorro contra los que nos atacan en justicia.
2º.- Para obtener la gracia de los recursos que se dirigen al Poder y conseguir la ayuda del rey.
3º.- Debe rezársele para todo lo relacionado con la justicia, los magistrados, los jurisconsultos, los abogados y la nobleza.
4º.- Otorga una feliz memoria y hace que la persona se exprese con facilidad, amabilidad y modestia.
5º.- Combate las malas cualidades de cuerpo y alma.


Plegaria


VASARIAH : Dios Justo.
La palabra del Eterno es recta y todas sus obras se cumplen con fidelidad.

VASARIAH, Has puesto, Señor, una bien dura tarea
sobre mis frágiles espaldas.
Si mis vidas anteriores han hecho inevitable
el que ahora juzgue a mis hermanos,
que defienda sus derechos
y los constriña a la realización de sus deberes,
manifiéstate en mí, Señor VASARIAH, de manera
que sea yo mismo ejemplo de rectitud y de orden.
Si me veo obligado a ser el vehículo de tu severidad,
ayúdame a no ser jamás ni insolente ni prepotente
al enunciar las sentencias.
Ayúdame a sentir por mis hermanos a los que juzgo
esa solidaria simpatía
que hará más llevadero el peso del castigo.
En todo momento y en todo lugar,
haz que sea un modesto servidor de tu Ley
y no el brazo arbitrario de un terrenal e injusto gobierno.


VASARIAH exhorta :


Te he elegido a ti para administrar mi justicia,
porque tu palabra es recta;
porque en la memoria de tus vidas pasadas
no habían grandes pasiones, ni instancias emotivas pendientes,
que pudieran torcer tu correcta visión de las cosas.
Tú has aceptado, peregrino,
el someter las exigencias de tu karma personal
a las necesidades del karma colectivo;
y quiero que sepas que este sacrificio
ha de valerte una recompensa.
Ante tus ojos ha de desfilar todo el horror
que circula por la columna de la izquierda
y tú, al pie de esa columna,
debes permanecer insensible a ese horror,
pero no indiferente a las criaturas que lo protagonizan.
Entre la piedad y la cólera, has de saber elegir, en todo momento,
el justo castigo que ha de restablecer el orden divino.
Esta es la delicada tarea que te ha sido confiada.
Guárdate de contemplar el espectáculo de la vida
desde muy cerca
a fin de no impregnarte de las pasiones del gentío,
o desde muy lejos, para no ver a los humanos como simples hormigas.
En todo momento y en todo lugar, sé el hombre
del justo término medio.

LOS ATRIBUTOS DE LA GRAN ALMA


Los atributos de la Gran Alma se pueden formular de una manera muy simple. Son inevitables y aunque a veces en el camino nos alejemos un tiempo de ellos la vida se encarga de hacerlos emerger en los momentos cruciales. Son tres:

1. Asentimiento y servicio a la vida

Como seres humanos gozamos de conciencia, somos una extraña clase de mamíferos con capacidad de desdoblamiento, de ser nuestros propios testigos, de observarnos. Podemos dibujar nuestros pensamientos, proyectarnos en un tiempo futuro o revisarnos en un tiempo pasado, incluso podemos tratar de cambiarnos. Somos mamíferos autorreferenciales.

Eso nos ha permitido creer que nuestro yo es el centro del universo, hasta el punto de que se ha popularizado la idea omnipotente de que cada persona crea la realidad con sus pensamientos. Se dice con grandes eslóganes en el mundo del conocimiento postmoderno: la realidad no existe, cada persona construye su realidad de una manera subjetiva. Y esto es cierto, pero sólo en parte. Es obvio que lo que pensamos y nuestra actitud ante la vida determina nuestras vivencias, y, por tanto, nuestro bienestar o malestar. Es verdad que cada uno puede construir con sus pensamientos un cielo o un infierno, y se sabe que quien piensa en soluciones las atrae con más facilidad que quién piensa en problemas. Sin embargo, no somos los únicos dueños de nuestra vida. A lo sumo cuidamos la vida que se nos ha dado y tratamos de gobernarla y conducirla por los cauces para los que estamos dotados. Podemos elegir cómo reaccionar ante los hechos de la vida, pero es ilusorio creer que la moldeamos según nuestros pequeños deseos personales. Nuestra vida no nos pertenece, pertenece al flujo continuado de la existencia. Ni la hemos creado ni la podemos destruir. Se creó y se terminará según una ley que así lo quiere. Nadie elige vivir y tampoco morir.

Por lo tanto, no somos los dueños sino los servidores de la vida. Todo sufrimiento es un grito que niega este hecho. Por el contrario, cualquier desarrollo se inclina ante lo que es y permite que actúe en su misterio. En la Gran Alma no existe negación, sólo el Sí, y esto expresa un amor natural a todo lo existente.

2. Silencio

El silencio acalla todas las voces y formas del vivir, y al mismo tiempo las abarca, llenándolas de dulzura y del brillo de la existencia.

En la Gran Alma no hay distinciones y el lenguaje calla, ya que todo decir o todo pensar usa las palabras, el sonido y las imágenes. El misterio de la Gran Alma emerge donde el silencio se consolida. Como enseña el Buda, en el pequeño intersticio entre dos pensamientos hallamos el Ser, advertimos nuestra verdadera naturaleza. En el vacío, en el silencio, el Gran Alma florece. Es algo parecido a un cielo limpio y despejado que constantemente es llenado por pesadas nubes, que simbolizan las innumerables formas que la vida crea. Las nubes pasan pero el cielo permanece impoluto, inalterado.

Hacer distinciones y comparaciones, abrir y reconocer diferencias en el universo, es la puerta de entrada al conocimiento funcional, necesario para el ordenamiento práctico del vivir. Lo malo es cuando este conocimiento gana preponderancia y trata de ocupar todo el espacio mental. Entonces se convierte en carcelero, aprisionando el recuerdo de quiénes somos en esencia, de nuestra verdadera naturaleza.

¿Acaso el “conócete a ti mismo” del oráculo de Delfos se refiere a conocer nuestros rasgos de personalidad, nuestro repertorio de conceptos, discurso y conductas, o más bien se refiere a aquello que es inasible en la forma e inalterado, al Ser desnudo, despojado de contornos? ¿El oráculo apunta a las formas, a la esencia o a ambas?

3. Alegría

Sostener una mirada más amorosa y abierta a lo que es, aceptarlo y apreciarlo, nos permite conectarnos con un estado natural de contento. Se trata de la simple alegría porque sí, sin motivo. La felicidad porque sí.

Hay dos tipo de alegría, la alegría por algo y la alegría por nada. La primera tiene que ver con el ganar, con lo que conseguimos y logramos. Es maravillosa y nos expande. La segunda en cambio, es la cosecha después de haber perdido, después de haber sufrido los tormentos del desprendimiento de lo que fue importante y la vida nos quitó. Viene después de la aceptación del vacío y la conformidad que nos quedan al final de una pérdida. Es libre, risueña, espontánea, silenciosa o alborozada, y sobre todo contemplativa. No nos expande sólo a nosotros, sino a los demás y a todo aquello que encuentra a su paso. Realza la belleza de los otros y de la vida.

San Agustín lo expresó de forma certera: “La felicidad consiste en el proceso de tomar con alegría lo que la vida nos da (esta es la felicidad por algo, la de ganar, que nos expande) y soltar con la misma alegría lo que la vida nos quita (esta es a felicidad por nada y expande a la vida y a los demás; es una felicidad espiritual)”.

Por lo tanto la felicidad es el resultado de una ecuación que combina dos variables. La primera consiste en empeñarse, a arriesgarse y apostar por la vida con todas nuestras fuerzas siguiendo la dirección de lo que nos mueve, de lo que nos importa. Esta es la alegría de expandirse a través de los logros y las realizaciones. La otra variable tiene que ver con nuestra capacidad para sintonizar y navegar con los propósitos de la vida, aunque no encajen con nuestros deseos personales. Entonces le abrimos la puerta al invitado de honor que es la vida tal como actúa y se manifiesta y es. Esta es la alegría de volver a ser desnudos como niños, con independencia de cómo nos va y de cómo son las cosas. Pues en el trasfondo de todo yace una sonrisa inalterable, también en el trasfondo de cada uno, en el puro centro de nuestro pecho.

En definitiva, por un lado somos mamíferos y apegados, necesitamos el amor y los vínculos. En este sentido estamos unidos en el Alma Gregaria. Por otro lado pertenecemos a la Gran Alma, que nos abarca y nos trasciende. En ella la alegría es natural, por nada; en ella todo está iluminado. Incluso las penumbras resplandecen. En la Gran Alma, el mamífero que somos encuentra refugio para su sufrimiento. En ella la vida canta imperturbable sus alabanzas, incluso en medio del dolor, o a través del dolor. Somos mamíferos y somos iluminados, y ambas cosas al mismo tiempo. Somos el cuerpo de la vida sometidos a sus vaivenes emocionales pero también somos la luz que fecunda a este cuerpo. Somos el descenso vertiginoso, que a veces nos aterra, hacia el valle del morir, pero al mismo tiempo somos la nada luminosa que con la muerte reencontramos y que tal vez no hemos llegado a olvidar por completo.