Traducciones del inglés de
Ruth Terrones y de Ali Bahman
Un Momento de Felicidad
A Través de la Eternidad
El Amor es Insensato
Soy escultor, Moldeo la Forma
La Pasión Hace Nueva a la Vieja Medicina
La Belleza del Corazón
El Intelectual está Siempre Luciéndose
Anoche me Dejaste y Dormiste
¿Quién llama a mi Puerta?
En el Arco De Tu Mazo
Un momento de felicidad,
tú y yo sentados en la varanda,
aparentemente dos, pero uno en alma, tú y yo.
sentimos el Agua de Vida que fluye aquí,
tú y yo, con la belleza del jardín
y el canto de las aves.
Las estrellas nos mirarán,
y les mostraremos
lo que es ser una fina luna creciente.
Tú y yo fuera de nosotros mismos, estaremos juntos,
indiferentes a conjeturas inútiles, tú y yo.
Los papagayos del paraíso harán el azúcar crujir
mientras reímos juntos tú yo.
de una forma en este mundo,
y de otra en una dulce tierra sin tiempo.
Kulliyat-e Shams, 2114
{
A través de la eternidad
La Belleza descubre Su forma exquisita
En la soledad de la nada;
coloca un espejo ante Su Rostro
y contempla Su propia belleza.
Él es el conocedor y lo conocido,
el observador y lo observado;
ningún ojo excepto el Suyo
ha observado este Universo.
Cada cualidad Suya encuentra una expresión:
la Eternidad se vuelve el verde campo de Tiempo y Espacio;
Amor, el jardín que da la vida, el jardín de este mundo.
Toda rama, hoja y fruto
revela un aspecto de su perfección:
los cipreses insinúan Su majestad,
las rosas dan nuevas de Su belleza.
Siempre que la Belleza mira,
el Amor también está allí;
siempre que la belleza muestre una mejilla sonrosada
el Amor enciende su fuego con esa llama.
Cuando la belleza mora en los oscuros vallecitos de la noche
el Amor viene y encuentra un corazón
enredado en los cabellos.
La Belleza y el Amor son cuerpo y alma.
La Belleza es la mina, el Amor, el diamante.
Juntos han estado
desde el principio de los tiempos,
lado a lado, paso a paso.
Deja tus preocupaciones
y ten un corazón completamente limpio,
como la superficie de un espejo
que no contiene imágenes.
Si quieres un espejo claro,
contémplate
y mira la verdad sin vergüenza,
reflejada por el espejo.
Si se puede pulir metal
hasta asemejarlo a un espejo,
¿qué pulido podría necesitar
el espejo del corazón?
entre el espejo y el corazón
ésta es la única diferencia:
el corazón oculta secretos,
pero el espejo no.
The Divani Shamsi Tabriz, XIII
{
El Amor es insensato, no razona.
La Razón busca un beneficio.
El Amor se te declara,
consumiéndose, inmutado.
Sin embargo, en medio del sufrimiento,
el Amor avanza como una rueda de molino,
sencilla y de dura superficie.
Habiendo muerto de interés personal,
lo arriesga todo y pide nada.
El Amor pierde apostando cada regalo
otorgado por Dios.
Sin causa, Dios nos dio el Ser;
sin causa, devuélvelo otra vez.
Mathnawi VI, 1967-1974
{
Soy escultor, moldeo la forma.
A cada momento doy forma a un ídolo.
Pero entonces, frente a ti, las fundo.
Puedo despertar mil formas
y llenarlas de espíritu,
pero cuando miro en tu rostro,
quiero echarlas al fuego.
Mi alma se vierte en la tuya y se mezcla.
Porque mi alma ha absorbido tu fragancia,
es preciado para mí.
Cada gota de sangre que derramo
le informa a la tierra
que me vuelvo uno con mi Ser Amado
cuando tomo parte en el Amor.
En esta casa de agua y barro,
mi corazón ha caído en ruinas.
Entra en esta casa, mi Amor, o déjame partir.
The Divani Shamsi Tabriz, XXXIV
{
La Pasión hace nueva a la vieja medicina:
la Pasión corta la rama del cansancio.
La Pasión es el elixir que renueva:
¿cómo puede haber cansancio
cuando está presente la pasión?
oh, no suspires con pesadez por la fatiga:
¡busca la Pasión, búscala, búscala!
Mathnawi VI, 4302-4304
{
La Belleza del corazón
es la belleza duradera:
sus labios brindan
el agua de vida para beber.
Verdadera es el agua,
quien la vierte,
y quien la bebe.
Los tres se vuelven uno
cuando tu talismán está hecho añicos.
Esa unidad no la puedes conocer
por medio de la razón.
Mathnawi II, 716-718
{
El intelectual está siempre luciéndose,
el amante, siempre perdiéndose.
El intelectual se escapa.
Por miedo a ahogarse;
todo el asunto del amor
es ahogarse en el mar.
Los intelectuales planean su reposo;
los amantes se avergüenzan de descansar.
El amante siempre está solo.
Aun si está rodeado de personas;
como el agua y el aceite, él permanece separado.
El hombre que se toma la molestia
de dar consejos a un amante,
no consigue nada. Es burlado por la pasión.
El amor es como el almizcle. Atrae la atención.
El amor es un árbol, y los amantes, su sombra.
Divan-i Shams, 21
{
Toda una vida sin Amor no cuenta
el Amor es el Agua de Vida
¡bébela con el alma y el corazón!
Divan-i-Shams 11909
{
Anoche, me dejaste y dormiste
tu propio sueño profundo. Esta noche
te das vueltas y vueltas. Digo,
"Tú y yo estaremos juntos hasta
que se desintegre el universo".
Murmuras cosas que pensabas
cuando estabas ebrio.
Like This, Rumi, Coleman Barks
{
¿Quién llama a mi puerta?
Preguntó, " ¿Quién llama a mi puerta?"
Respondí, "Tu humilde servidor".
Preguntó, "¿Qué asunto te trae por aquí?"
Respondí, "Vine a saludarte, oh Señor".
Preguntó, "¿Cuánto más viajarás?"
Respondí, "Hasta que me detengas".
Preguntó, "¿Hasta cuándo hervirás en el fuego?"
Respondí, " Hasta que puro quede".
"Este es mi juramento de amor.
Por amor,
renuncié a fortuna y posición".
Dijo,"Has defendido tu caso
Pero no tienes testigos".
Respondí, "Mis lágrimas son mis testigos;
la palidez de mis rostro es la prueba".'
Dijo, "Tu testigo no tiene credibilidad;
tus ojos están demasiado húmedos para ver".
Respondí, "Por el esplendor de tu justicia
mis ojos están limpios y libres de culpa".
Preguntó, "¿Qué buscas?"
Respondí, "Tenerte como mi constante amigo".
Preguntó, "¿Qué quieres de mí?"
respondí, "Tu abundante gracia".
Preguntó, "¿Quién fue tu acompañante en el viaje?"
Respondí, "El pensar en ti Oh, Rey".
Preguntó, "¿Qué te ha llamado aquí?"
Respondí, "La fragancia de tu vino".
Preguntó, "¿Qué te da la mayor satisfacción? "
Respondí, "La compañía del Emperador".
Preguntó, "¿Qué encuentras aquí?"
Respondí, "Cien milagros".
Preguntó, "¿Por qué está el palacio desierto?"
Respondí, "Todos temen al ladrón".
Preguntó, "¿Quién es el ladrón?"
Respondí, "El que me impide estar contigo".
Preguntó, "¿Dónde se puede estar a salvo?"
Respondí, "En el servicio y la renuncia".
Preguntó, "¿A qué hay que renunciar?"
Respondí, "A la esperanza de la salvación".
Preguntó, "¿Dónde hay calamidad?"
Respondí, "En la presencia de tu amor".
Preguntó, "¿Cómo te beneficias de esta vida?"
Respondí, "Manteniéndome verdadero conmigo mismo".
Ahora hay que guardar silencio.
Si te contara sobre Su verdadera esencia
¡saldrías volando de ti mismo para siempre,
y no habría puerta ni techo que te pudiese frenar!
Rumi - In the Arms of the Beloved, Jonathan Star
Jeremy P. Tarcher/Putnam, New York 1997
{
En el Arco de Tu Mazo
No vayas a ningún lado sin mí.
No dejes que nada suceda en el cielo aparte de mí,
o sobre la tierra, en este mundo o en aquel otro,
sin mi ser en su suceso.
Visión, no veas nada que yo no vea.
Lengua, no digas nada.
La manera en que la noche se conoce con la luna,
sé eso conmigo. Sé la rosa
más cercana a la espina que soy .
Quiero sentirme en ti cuando pruebes la comida,
en el arco de tu mazo cuando trabajes,
cuando visites amigos, cuando tú solo
subas al techo por la noche.
Nada hay peor que caminar por la calle
sin ti. No sé a dónde voy.
Tú eres el camino, y el conocedor de caminos,
más que mapas, más que amor.
{ LUIS ANGEL
viernes, 15 de mayo de 2009
jueves, 14 de mayo de 2009
La consciencia y la polaridad
Fr: R+C: Antonio Atanes P. ( Maestro Emérito)
LA UNIDAD
Si expresáramos que la polaridad constituye el problema central de nuestra existencia, muchos de los que oigan esto sin razonar me mirarían escépticos.
Pues abordemos este asunto desde un ángulo directo. Cuando el ser humano dice yo, se separa de todo lo que percibe ajeno al yo; y desde ese momento, ese individuo queda preso en la polaridad. Su yo lo ata al mundo de los extremos, el cual no se adscribe solo en el yo y el tu, sino también en lo intimo y lo externo, mujer y hombre, bien y mal, verdad y mentira,etc. El ego le imposibilita percibir, reconocer y/o imaginar siquiera la unidad o el todo en cualquier forma.
La consciencia escinde todo en parejas de contrarios que nos plantea un conflicto porque nos obliga a diferenciar y a decidir. Nuestro entendimiento no hace otra cosa que desmenuzar la realidad en pedazos mas y mas pequeños (análisis) y diferenciar entre los pedazos (discernimiento).
Por ello, se dice si a una cosa y, al mismo tiempo, no a su contrario, pues es sabido que los contrarios “se excluyen mutuamente”.
Pero con cada uno, con cada exclusión, incurrimos en una carencia, tal vez se aprecie lo estrechamente ligado que esta el tema enfermedad-salud con la polaridad. Por tanto podríamos ser mas categóricos; enfermedad es polaridad, curación es superación de la polaridad.
Mas alla de la polaridad en la que nosotros, como individuos, nos encontramos inmersos, esta la unidad, el uno que todo lo abarca, en el que se aúnan los contrarios. Este ámbito del ser se llama tambien el TODO porque todo lo abarca, y nada puede existir fuera de esta unidad, no esta sometida al tiempo ni al espacio.
La unidad- todo esta en reposo permanente, es el SER PURO. Llama la atención que todas las definiciones de la unidad hayan de ser formuladas en negativo: sin tiempo, sin espacio, sin limite.
Nosotros los occidentales frecuentemente consideramos conb desilusión y/o critica el estado de consciencia que persigue la filosofía budista o toosista, en el nirvana el estado de contemplación, lo que para muchos judaicos- cristianos o materialistas significaría nada (textualmente vacio). El ego del ser humano desea tener siempre algo que se encuentre fuera de el y no le agrada la idea de tener que extinguirse para ser uno con el todo.
Por tanto, en la unidad TODO Y NADA se funden en uno. La NADA renuncia a toda manifestación y limite, con lo que se sustrae a la polaridad. El origen de todo ser es la Nada (el Ain sople de los cabalistas; el tao de los chinos; el Neti-Neti de los hindúes).
Es lo que existe realmente, sin principios ni fin, por toda la eternidad. A esa unidad podemos referirnos pero no podemos imaginarla. La unidad es la antítesis de la polaridad y por consiguiente, solo es concebible por el ser humano mediante determinados ejercicios o técnicas de meditación, desarrollando la capacidad de aunar, por lo menos transitoriamente, la polaridad de su conocimiento.
En la unidad no hay reconocimiento, solo SER. En la unidad termina todo afan, el querer y el empeño, todo el movimiento porque ya no existe un exterior que anhelar.
Es importante reconocer que lo polar no es el mundo, sino el conocimiento que nuestra consciencia nos da de el. Ejemplo: El juego optico es una buena via de acceso a las consideraciones de polaridad: grabe una circunferencia con un palo negro y el otro blanco. Si suprimimos uno, desaparece toda imagen con sus dos aspectos. El negro depende del blanco y viceversa. Igual al polo positivo que depende del negativo en la corriente.
Nuestra Realidad
Observemos las leyes de la polaridad:
Ø La respiración que da al ser humano la experiencia basica de polaridad. Inhalar y exhalar se alternan constantemente, con ritmo.
Ø El ritmo es el esquema basico de toda la vida. Lo dice la fisica que afirma: “Si se destruye el ritmo se destruye la vida, pues la vida es ritmo”.
Ø Electricidad: Un polo depende su existencia del otro. Si quitamos uno desaparece tambien el otro. Desaparece la electricidad.
La polaridad son dos aspectos de una misma realidad que nosotros hemos de contemplar sucesivamente, dando origen al tiempo. Solo a un observador superficial se aparecen las polaridades como contrarios que se excluyen mutuamente, si miramos con extensión veremos que las polaridades juntas, forman una unidad ya que para poder existir dependen unas de otras. La ciencia hizo este descubrimiento fundamental al estudiar la luz.
Sobre la naturaleza de los rayos de la luz existen dos opiniones contrapuestas:
1. la Teoria de las ondas
2. la Teoria de las particulas
Si la luz esta formada por ondas no puede estar formada por particulas y viceversa (lo uno o lo otro).
Después se comprobó que la luz es onda y corpúsculos.
Esta luz se manifiesta unicamente al observador según el lado desde el que este la contemple, bien onda o particula.
Consideremos que la polaridad es como una puerta que en un lado tiene escrita escrita la palabra ENTRADA y en la otra SALIDA siempre en la misma puerta, según el lado por el que nos acerquemos a ella veremos uno u otro aspecto. De observar y dividir en aspectos este concepto se crea la noción de tiempo porque la contemplación con una coincidencia bipolar se convierte en sucesión.
Si detrás de la polaridad esta la unidad, detrás de tiempo se halla lo infinito, “la eternidad”. Entendemos “eternidad” en el sentido metafisico de interpolaridad, no en el sentido de la interpretación de la teologia judeico-cristiana (de un largo, infinito y continuo del tiempo).
LA POLARIDAD DE NUESTRA CONSCIENCIA
La interpretamos subjetivamente en la alternación de dos estados que se distinguen claramente uno del otro: la vigilia y el sueño: estados que nosotros experimentamos como correspondencia interna de la polaridad externa. Dia-Noche de la naturaleza
Por lo tanto, hablamos de un estado de conciencia diurno y un estado de conciencia nocturno.
O del lado diurno del alma y el nocturno.
Íntimamente unida a esta polaridad esta la distinción entre conciencia superior y un inconsciente.
Por lo tanto; durante el día esa región de la conciencia queda inhabilitada por la noche, que es por la noche cuando se habilitan surgiendo los sueños en la región que llamamos inconsciente (aunque en realidad esta mal llamado inconsciente, ya que no es falta de conciencia sino una denominación imprecisa del estado de conciencia nocturno, a falta de palabras mas adecuadas).
Desde la difusión de la psicología profunda, estamos acostumbrados a imaginar nuestra conciencia dividida en estratos y a distinguir entre un supra consciente, un subconsciente y un inconsciente.
Producto a que estamos muy identificados con la conciencia diurna.
Esta clasificación en superior o inferior no es obligatoriamente así por teoría, pero corresponde a una percepción especial simbólica, que atribuye al cielo y a la luz el estrato superior; a la tierra y la oscuridad el estrato inferior del espacio.
La conciencia que todo lo abarca, que es ilimitada y eterna se representa como un circulo en muchas culturas y en la metafísica. Considerando que la periferia del circulo no es limite, sino únicamente símbolo de aquello que todo lo abarca. Por lo que el ser humano esta separado de esto por su YO, dando lugar a la creación de su supra consciente, subjetivo y limitado. Por lo tanto, no tiene acceso al resto de la conciencia, es decir, a la conciencia cósmica.
La línea divisoria entre el YO y el restante “movimiento de la conciencia” o lo que llaman muchos místicos “el inconsciente colectivo”, no es, sin embargo, un absoluto; mas bien podría denominarse una especie de membrana permeable por ambos lados, un limite. Esta membrana corresponde al subconsciente. Contiene tanta sustancia que han descendido del supra consciente (olvidadas) como los que afloran de inconsciente, por ejemplo: premoniciones, visiones, intuiciones.
Si una persona se identifica exclusivamente con su supra consciente, reducirá la permeabilidad del subconsciente, ya que las sustancias inconscientes la parecerán extrañas y por consiguiente generadora de angustia.
La mayor permeabilidad puede infundir facultades de médium. RES.
El estado de iluminación o de la conciencia cósmica no se alcanzaría mas que renunciando a la división, de manera que su supra consciente e inconsciente fuera uno.
Desde luego, este paso equivale a la destrucción del YO cuya evidencia se encuentra en la delimitación.
La conciencia humana tiene su expresión física en el cerebro, atribuyéndose a la corteza cerebral la facultad específicamente humana del discernimiento y el juicio.
No es de extrañar que la polaridad de la conciencia humana se refleje claramente en la anatomía misma del cerebro.
Como es sabido el cerebro se compone de dos hemisferios unidos en el llamado cuerpo calloso.
En el pasado, la medicina trati de conocer diferentes síntomas como la epilepsia o grandes dolores, seccionando quirúrgicamente el cuerpo calloso, con lo que se cortaban todas las uniones de los dos lóbulos.
A pesar de lo grandioso de la intervención, a primera vista apenas se observaban deficiencias en los pacientes. Así se descubrió que los dos hemisferios son como dos cerebros que pueden funcionar independientemente.
Pero, al someter a los operados a determinadas pruebas, se vio que los dos hemisferios cerebrales se distinguen claramente tanto por su naturaleza como por sus funciones respectivas.
Ya sabemos que los nervios de cada lado del cuerpo son gobernados por el hemisferio contrario. Todos los órganos están unidos al hemisferio contrario.
Si uno y otro hemisferio se diferencian claramente el uno del otro por sus funciones, copiosidad y respectivas responsabilidades:
EL HEMISFERIO IZQUIERDO podría denominarse “hemisferio verbal” pues es el encargado de la lógica y la estructura del lenguaje, de la lectura y la escritura. Descifra analítica y racionalmente todos los estímulos de estas áreas. Es decir: que piensa de forma digital. Además es el encargado del calculo y la numeración. La noción del tiempo se alberga asimismo en este hemisferio.
Fabián Santin FRC/FL
LA UNIDAD
Si expresáramos que la polaridad constituye el problema central de nuestra existencia, muchos de los que oigan esto sin razonar me mirarían escépticos.
Pues abordemos este asunto desde un ángulo directo. Cuando el ser humano dice yo, se separa de todo lo que percibe ajeno al yo; y desde ese momento, ese individuo queda preso en la polaridad. Su yo lo ata al mundo de los extremos, el cual no se adscribe solo en el yo y el tu, sino también en lo intimo y lo externo, mujer y hombre, bien y mal, verdad y mentira,etc. El ego le imposibilita percibir, reconocer y/o imaginar siquiera la unidad o el todo en cualquier forma.
La consciencia escinde todo en parejas de contrarios que nos plantea un conflicto porque nos obliga a diferenciar y a decidir. Nuestro entendimiento no hace otra cosa que desmenuzar la realidad en pedazos mas y mas pequeños (análisis) y diferenciar entre los pedazos (discernimiento).
Por ello, se dice si a una cosa y, al mismo tiempo, no a su contrario, pues es sabido que los contrarios “se excluyen mutuamente”.
Pero con cada uno, con cada exclusión, incurrimos en una carencia, tal vez se aprecie lo estrechamente ligado que esta el tema enfermedad-salud con la polaridad. Por tanto podríamos ser mas categóricos; enfermedad es polaridad, curación es superación de la polaridad.
Mas alla de la polaridad en la que nosotros, como individuos, nos encontramos inmersos, esta la unidad, el uno que todo lo abarca, en el que se aúnan los contrarios. Este ámbito del ser se llama tambien el TODO porque todo lo abarca, y nada puede existir fuera de esta unidad, no esta sometida al tiempo ni al espacio.
La unidad- todo esta en reposo permanente, es el SER PURO. Llama la atención que todas las definiciones de la unidad hayan de ser formuladas en negativo: sin tiempo, sin espacio, sin limite.
Nosotros los occidentales frecuentemente consideramos conb desilusión y/o critica el estado de consciencia que persigue la filosofía budista o toosista, en el nirvana el estado de contemplación, lo que para muchos judaicos- cristianos o materialistas significaría nada (textualmente vacio). El ego del ser humano desea tener siempre algo que se encuentre fuera de el y no le agrada la idea de tener que extinguirse para ser uno con el todo.
Por tanto, en la unidad TODO Y NADA se funden en uno. La NADA renuncia a toda manifestación y limite, con lo que se sustrae a la polaridad. El origen de todo ser es la Nada (el Ain sople de los cabalistas; el tao de los chinos; el Neti-Neti de los hindúes).
Es lo que existe realmente, sin principios ni fin, por toda la eternidad. A esa unidad podemos referirnos pero no podemos imaginarla. La unidad es la antítesis de la polaridad y por consiguiente, solo es concebible por el ser humano mediante determinados ejercicios o técnicas de meditación, desarrollando la capacidad de aunar, por lo menos transitoriamente, la polaridad de su conocimiento.
En la unidad no hay reconocimiento, solo SER. En la unidad termina todo afan, el querer y el empeño, todo el movimiento porque ya no existe un exterior que anhelar.
Es importante reconocer que lo polar no es el mundo, sino el conocimiento que nuestra consciencia nos da de el. Ejemplo: El juego optico es una buena via de acceso a las consideraciones de polaridad: grabe una circunferencia con un palo negro y el otro blanco. Si suprimimos uno, desaparece toda imagen con sus dos aspectos. El negro depende del blanco y viceversa. Igual al polo positivo que depende del negativo en la corriente.
Nuestra Realidad
Observemos las leyes de la polaridad:
Ø La respiración que da al ser humano la experiencia basica de polaridad. Inhalar y exhalar se alternan constantemente, con ritmo.
Ø El ritmo es el esquema basico de toda la vida. Lo dice la fisica que afirma: “Si se destruye el ritmo se destruye la vida, pues la vida es ritmo”.
Ø Electricidad: Un polo depende su existencia del otro. Si quitamos uno desaparece tambien el otro. Desaparece la electricidad.
La polaridad son dos aspectos de una misma realidad que nosotros hemos de contemplar sucesivamente, dando origen al tiempo. Solo a un observador superficial se aparecen las polaridades como contrarios que se excluyen mutuamente, si miramos con extensión veremos que las polaridades juntas, forman una unidad ya que para poder existir dependen unas de otras. La ciencia hizo este descubrimiento fundamental al estudiar la luz.
Sobre la naturaleza de los rayos de la luz existen dos opiniones contrapuestas:
1. la Teoria de las ondas
2. la Teoria de las particulas
Si la luz esta formada por ondas no puede estar formada por particulas y viceversa (lo uno o lo otro).
Después se comprobó que la luz es onda y corpúsculos.
Esta luz se manifiesta unicamente al observador según el lado desde el que este la contemple, bien onda o particula.
Consideremos que la polaridad es como una puerta que en un lado tiene escrita escrita la palabra ENTRADA y en la otra SALIDA siempre en la misma puerta, según el lado por el que nos acerquemos a ella veremos uno u otro aspecto. De observar y dividir en aspectos este concepto se crea la noción de tiempo porque la contemplación con una coincidencia bipolar se convierte en sucesión.
Si detrás de la polaridad esta la unidad, detrás de tiempo se halla lo infinito, “la eternidad”. Entendemos “eternidad” en el sentido metafisico de interpolaridad, no en el sentido de la interpretación de la teologia judeico-cristiana (de un largo, infinito y continuo del tiempo).
LA POLARIDAD DE NUESTRA CONSCIENCIA
La interpretamos subjetivamente en la alternación de dos estados que se distinguen claramente uno del otro: la vigilia y el sueño: estados que nosotros experimentamos como correspondencia interna de la polaridad externa. Dia-Noche de la naturaleza
Por lo tanto, hablamos de un estado de conciencia diurno y un estado de conciencia nocturno.
O del lado diurno del alma y el nocturno.
Íntimamente unida a esta polaridad esta la distinción entre conciencia superior y un inconsciente.
Por lo tanto; durante el día esa región de la conciencia queda inhabilitada por la noche, que es por la noche cuando se habilitan surgiendo los sueños en la región que llamamos inconsciente (aunque en realidad esta mal llamado inconsciente, ya que no es falta de conciencia sino una denominación imprecisa del estado de conciencia nocturno, a falta de palabras mas adecuadas).
Desde la difusión de la psicología profunda, estamos acostumbrados a imaginar nuestra conciencia dividida en estratos y a distinguir entre un supra consciente, un subconsciente y un inconsciente.
Producto a que estamos muy identificados con la conciencia diurna.
Esta clasificación en superior o inferior no es obligatoriamente así por teoría, pero corresponde a una percepción especial simbólica, que atribuye al cielo y a la luz el estrato superior; a la tierra y la oscuridad el estrato inferior del espacio.
La conciencia que todo lo abarca, que es ilimitada y eterna se representa como un circulo en muchas culturas y en la metafísica. Considerando que la periferia del circulo no es limite, sino únicamente símbolo de aquello que todo lo abarca. Por lo que el ser humano esta separado de esto por su YO, dando lugar a la creación de su supra consciente, subjetivo y limitado. Por lo tanto, no tiene acceso al resto de la conciencia, es decir, a la conciencia cósmica.
La línea divisoria entre el YO y el restante “movimiento de la conciencia” o lo que llaman muchos místicos “el inconsciente colectivo”, no es, sin embargo, un absoluto; mas bien podría denominarse una especie de membrana permeable por ambos lados, un limite. Esta membrana corresponde al subconsciente. Contiene tanta sustancia que han descendido del supra consciente (olvidadas) como los que afloran de inconsciente, por ejemplo: premoniciones, visiones, intuiciones.
Si una persona se identifica exclusivamente con su supra consciente, reducirá la permeabilidad del subconsciente, ya que las sustancias inconscientes la parecerán extrañas y por consiguiente generadora de angustia.
La mayor permeabilidad puede infundir facultades de médium. RES.
El estado de iluminación o de la conciencia cósmica no se alcanzaría mas que renunciando a la división, de manera que su supra consciente e inconsciente fuera uno.
Desde luego, este paso equivale a la destrucción del YO cuya evidencia se encuentra en la delimitación.
La conciencia humana tiene su expresión física en el cerebro, atribuyéndose a la corteza cerebral la facultad específicamente humana del discernimiento y el juicio.
No es de extrañar que la polaridad de la conciencia humana se refleje claramente en la anatomía misma del cerebro.
Como es sabido el cerebro se compone de dos hemisferios unidos en el llamado cuerpo calloso.
En el pasado, la medicina trati de conocer diferentes síntomas como la epilepsia o grandes dolores, seccionando quirúrgicamente el cuerpo calloso, con lo que se cortaban todas las uniones de los dos lóbulos.
A pesar de lo grandioso de la intervención, a primera vista apenas se observaban deficiencias en los pacientes. Así se descubrió que los dos hemisferios son como dos cerebros que pueden funcionar independientemente.
Pero, al someter a los operados a determinadas pruebas, se vio que los dos hemisferios cerebrales se distinguen claramente tanto por su naturaleza como por sus funciones respectivas.
Ya sabemos que los nervios de cada lado del cuerpo son gobernados por el hemisferio contrario. Todos los órganos están unidos al hemisferio contrario.
Si uno y otro hemisferio se diferencian claramente el uno del otro por sus funciones, copiosidad y respectivas responsabilidades:
EL HEMISFERIO IZQUIERDO podría denominarse “hemisferio verbal” pues es el encargado de la lógica y la estructura del lenguaje, de la lectura y la escritura. Descifra analítica y racionalmente todos los estímulos de estas áreas. Es decir: que piensa de forma digital. Además es el encargado del calculo y la numeración. La noción del tiempo se alberga asimismo en este hemisferio.
Fabián Santin FRC/FL
EL CEREBRO ACTIVA REGIONES DISTINTAS SEGUN LA ANTIGÜEDAD DE LOS RECUERDOS
Una investigación realizada por científicos de EEUU concluye que el hipocampo se involucra más en los hechos recientes y la corteza cerebral en los más antiguos
El ser humano utiliza distintas partes del cerebro para rememorar en función de la edad de sus recuerdos: los más recientes activan el hipocampo y los más antiguos, la corteza cerebral. Así lo afirman científicos de la Universidad de California y del San Diego VA Medical Center (Estados Unidos) que publican en la revista The Journal of Neuroscience los resultados de su investigación, basada en técnicas de imagen del
Cerebro.
Con el objetivo de descubrir qué le sucede a los recuerdos a medida que pasa el tiempo, los investigadores interrogaron a un grupo de personas acerca de sucesos noticiosos ocurridos en los últimos 30 años y analizaron los cambios producidos en sus cerebros a medida que contestaban a las preguntas.
El equipo descubrió algo que muchos ya intuían: en el recuerdo de sucesos recientes están implicadas diferentes estructuras cerebrales que en el de hechos más antiguos. El hipocampo se involucra más en el recuerdo de hechos recientes; de hecho, la memoria de más edad es más resistente a los daños en el hipocampo.
HIPOCAMPO o CORTEZA
En los individuos estudiados, la actividad del hipocampo iba decreciendo de forma gradual a medida que las preguntas se referían a sucesos de 1 a 12 años y se reducía a niveles muy bajos cuando aludían a hechos ocurridos hace 13 ó más años. Por contra, la actividad en las cortezas parietal, frontal y temporal seguía la pauta contraria: aumentaba con la edad del recuerdo.
Los científicos constataron que el hipocampo y otras estructuras cerebrales con él relacionadas son más activas cuando se recuerdan hechos más recientes, al contrario de lo que le sucede a la corteza cerebral. "Las regiones corticales son los últimos depósitos de memoria a largo plazo", indica la responsable de la investigación, Christine Smith.
El estudio también ha permitido descubrir que la actividad de esas áreas cerebrales no está relacionada con la riqueza de los recuerdos o con la rememoración de hechos personales relacionados con las noticias recordadas.
Fuente: ADN.es .
El ser humano utiliza distintas partes del cerebro para rememorar en función de la edad de sus recuerdos: los más recientes activan el hipocampo y los más antiguos, la corteza cerebral. Así lo afirman científicos de la Universidad de California y del San Diego VA Medical Center (Estados Unidos) que publican en la revista The Journal of Neuroscience los resultados de su investigación, basada en técnicas de imagen del
Cerebro.
Con el objetivo de descubrir qué le sucede a los recuerdos a medida que pasa el tiempo, los investigadores interrogaron a un grupo de personas acerca de sucesos noticiosos ocurridos en los últimos 30 años y analizaron los cambios producidos en sus cerebros a medida que contestaban a las preguntas.
El equipo descubrió algo que muchos ya intuían: en el recuerdo de sucesos recientes están implicadas diferentes estructuras cerebrales que en el de hechos más antiguos. El hipocampo se involucra más en el recuerdo de hechos recientes; de hecho, la memoria de más edad es más resistente a los daños en el hipocampo.
HIPOCAMPO o CORTEZA
En los individuos estudiados, la actividad del hipocampo iba decreciendo de forma gradual a medida que las preguntas se referían a sucesos de 1 a 12 años y se reducía a niveles muy bajos cuando aludían a hechos ocurridos hace 13 ó más años. Por contra, la actividad en las cortezas parietal, frontal y temporal seguía la pauta contraria: aumentaba con la edad del recuerdo.
Los científicos constataron que el hipocampo y otras estructuras cerebrales con él relacionadas son más activas cuando se recuerdan hechos más recientes, al contrario de lo que le sucede a la corteza cerebral. "Las regiones corticales son los últimos depósitos de memoria a largo plazo", indica la responsable de la investigación, Christine Smith.
El estudio también ha permitido descubrir que la actividad de esas áreas cerebrales no está relacionada con la riqueza de los recuerdos o con la rememoración de hechos personales relacionados con las noticias recordadas.
Fuente: ADN.es .
lunes, 11 de mayo de 2009
LA INICIACIÓN Y LOS OFICIOS
RENE GUENON
Cap. I, Parte II, de Mélanges, Gallimard, París, 1976. No publicado aún en castellano.
Hemos afirmado a menudo que la concepción "profana" de las ciencias y de las artes, acreditada hoy en Occidente, es una idea muy moderna y supone la degeneración de un estado previo en el que unas y otras tenían un carácter del todo distinto. Lo mismo se puede decir de los oficios; y, por otra parte, la distinción entre las artes y los oficios, o entre el "artista" y el "artesano", es también típicamente moderna, como si hubiera derivado de esta desviación profana y sólo por ella tuviera sentido. Para los antiguos, el artifex es, sin distinción alguna, tanto el hombre que ejerce un arte como el que ejerce un oficio; pero, realmente, no es ni el artista ni el artesano en el sentido que estas palabras tienen hoy; es algo más que uno y otro porque, originalmente al menos, su actividad está vinculada con principios que pertenecen a un orden mucho más profundo.
En toda civilización tradicional, en efecto, toda actividad del hombre, cualquiera que ésta sea, siempre se considera como derivada esencialmente de los principios; por esta razón se podría decir que la actividad es de alguna forma "transformada", y en lugar de reducirse a lo que es desde el punto de vista de la simple manifestación exterior (lo cual es en definitiva la concepción profana), está integrada a la tradición y constituye, para quien la realiza, un medio de participar efectivamente de ésta. Lo mismo ocurre desde un punto de vista exotérico puro y simple: si se considera, por ejemplo, una civilización como la civilización islámica o la civilización cristiana de la Edad Media, no hay nada tan sencillo como darse cuenta del carácter "religioso" que revisten los actos más ordinarios de la existencia. Es que la religión, en ellas, no es algo que ocupa un lugar aparte, sin relación alguna con todo lo demás, como sucede con los occidentales modernos (al menos con los que convienen todavía en admitir una religión); al contrario, toca profundamente toda la existencia del ser humano, o mejor dicho, todo lo que constituye esta existencia y, en particular, la vida social se encuentra como englobada en su dominio de manera que, en tales condiciones, no puede existir en realidad nada que sea "profano", excepto para los que, por uno u otro motivo, se encuentran fuera de la tradición y cuyo caso representa entonces una simple anomalía. Además, donde no existe nada a que aplicar propiamente el nombre de "religión", menos habrá 'una legislación tradicional y "sagrada" que, aún teniendo caracteres diferentes, tenga exactamente la misma función; por lo tanto, estas consideraciones pueden aplicarse a toda civilización tradicional sin reserva. Pero hay todavía algo más: si pasamos del exoterismo al esoterismo (utilizamos aquí estas palabras para mayor facilidad aunque no convengan con igual rigor en todos los casos), comprobamos, de forma muy general, la existencia de una iniciación que está ligada a los oficios y que los toma como base; es así como estos oficios son todavía susceptibles de un significado superior y más profundo; y quisiéramos indicar cómo pueden proporcionar efectivamente una vía de acceso al dominio iniciático.
Lo que permite comprender lo anterior de la mejor forma posible, es la noción de lo que la doctrina hindú llama swadharma, es decir, el cumplimiento por parte de cada ser de una actividad conforme a su propia naturaleza; y es también por medio de esta noción, o mejor dicho, por su ausencia, como se muestra con más claridad el defecto de la concepción profana. Según ésta, en realidad, un hombre puede escoger una profesión cualquiera, y puede incluso cambiarla a su voluntad, como si esta profesión fuera algo únicamente exterior, sin ningún vinculo real con lo que él es verdaderamente y con lo que hace que sea él mismo y no otro. En la concepción tradicional, al contrario, cada cual debe desempeñar la función a la que está destinado por su propia naturaleza; y no puede desempeñar otra sin que ocurra por eso un gran desorden, que tendrá consecuencias en toda la organización social de la cual el individuo forma parte; además, si semejante desorden se generalizara, llegaría a tener efectos sobre el mismo medio cósmico porque todas las cosas están ligadas entre si según correspondencias rigurosas. Sin insistir más sobre este último punto que, sin embargo, podría aplicarse muy fácilmente a las condiciones de la época actual, haremos notar que la oposición de las dos concepciones puede, por lo menos en cierto aspecto, reducirse a la oposición entre un punto de vista "cualitativo" y un punto de vista "cuantitativo": en la concepción tradicional son las cualidades esenciales de los seres las que determinan su actividad; en la concepción profana, los individuos son considerados solamente como "unidades" intercambiables, como si estuvieran desprovistos, en sí mismos, de toda cualidad propia. Esta última concepción que sin duda depende estrechamente de las ideas modernas de "igualdad" y de "uniformidad" (siendo ésta, literalmente, lo contrarío de la unidad verdadera porque implica la multiplicidad pura e "inorgánica" de una especie de "atomismo" social), lógicamente sólo puede acabar en el ejercicio de una actividad únicamente “mecánica", en la cual ya no subsiste nada que sea propiamente humano; y esto es, en efecto, lo que podemos constatar en la actualidad. Por lo tanto, debe quedar muy claro que los oficios "mecánicos" de los modernos, siendo sólo un producto de la desviación profana, de ninguna manera podrían ofrecer las posibilidades de las cuales queremos hablar aquí; en verdad, tampoco pueden, ser considerados como oficios si se quiere conservar el sentido tradicional de esta palabra, el único que nos interesa en este momento. Si el oficio es algo del hombre mismo y, de alguna manera, una manifestación o una expansión de su propia naturaleza, es fácil comprender, como decíamos hace poco, que pueda servir de base para una iniciación, e incluso que sea, en la generalidad de los casos, lo más idóneo que exista para este fin. En efecto, si la iniciación tiene esencialmente el objetivo de superar las posibilidades del individuo humano, no es menos cierto que como punto de partida sólo puede tomar a este individuo tal como es; de ahí la diversidad de las vías iniciáticas, es decir, en pocas palabras, de los medios utilizados como "soportes", de acuerdo con las diferencias de las naturalezas individuales; más tarde, por otra parte, estas diferencias intervienen cada vez menos a medida que el ser avanza en su camino. Los medios así utilizados sólo pueden tener eficacia cuando corresponden a la naturaleza misma de los seres para los cuales resultan adecuados; y, puesto que se debe proceder necesariamente desde lo más accesible a lo menos accesible, desde lo exterior a lo interior, es normal adquirirlos de la actividad por medio de la cual esta naturaleza se manifiesta exteriormente. Sin embargo, es obvio que esta actividad sólo puede desempeñar semejante papel en la medida en que traduce realmente la naturaleza interior. Por lo tanto, existe en esto una verdadera cuestión de "cualificación" en el sentido iniciático de este término; y, en condiciones normales, esta "cualificación" debería ser necesaria para la práctica misma del oficio. Lo que acabamos de decir expresa al mismo tiempo la diferencia fundamental que separa la enseñanza iniciática de la enseñanza profana: lo que es simplemente "aprendido" de lo exterior no tiene aquí ninguna importancia; la cuestión que aquí se plantea es "despertar" las posibilidades latentes que el ser lleva en sí mismo (y en el fondo, es este el verdadero sentido de la "reminiscencia" platónica).
Por medio de estas últimas consideraciones, se puede comprender, además, cómo la iniciación, al tomar el oficio de "soporte", tendrá al mismo tiempo y a la inversa, por decirlo así, una repercusión en la práctica de este oficio. El ser, en efecto, habiendo realizado plenamente las posibilidades de las que su actividad profesional es sólo una expresión exterior, y teniendo así el conocimiento efectivo de lo que es el principio mismo de esta actividad, desde este momento realizará conscientemente lo que al inicio sólo era una consecuencia muy "instintiva" de su naturaleza; y así, si el conocimiento iniciático, para él, ha nacido del oficio, éste último, a su vez, se volverá el campo de aplicación de aquel conocimiento del cual ya no podrá ser separado. Habrá entonces una correspondencia perfecta entre lo interior y lo exterior, y la obra producida podrá ser, ya no solamente la expresión en un grado cualquiera y de forma más o menos superficial, sino la expresión realmente adecuada de quien la habrá concebido y ejecutado, lo cual constituirá la "obra maestra" en el verdadero sentido de esta palabra.
Es evidente que lo anterior está muy lejos de la pretendida "inspiración" inconsciente, o subconsciente, si así se desea, en la que los modernos quieren ver el sello del verdadero artista, considerándolo superior al artesano, según la distinción más que criticable que tienen la costumbre de hacer, Artista o artesano, el que actúa bajo semejante " inspiración" , en todo caso, no es más que un profano; muestra sin duda con esto que lleva en sí algunas posibilidades; sin embargo, mientras no haya tomado efectivamente conciencia de ellas, aún cuando alcance lo que se ha convenido en llamar el "genio", esto no cambiará nada en él; y por no poder ejercer un control sobre estas posibilidades, sus logros sólo serán, por decirlo así, accidentales, lo que por otra parte se reconoce corrientemente diciendo que la "inspiración" a veces falta. Todo lo que se puede conceder, para comparar el caso que tratamos con aquél donde interviene un conocimiento verdadero, es que la obra que, consciente o inconscientemente tiene de verdad su origen en la naturaleza de quién la ejecuta, no dará jamás la impresión de un esfuerzo más o menos penoso que acarrea siempre alguna imperfección, porque es algo anormal; al contrario, obtendrá su misma perfección de su conformidad con la naturaleza, lo que implicará por otra parte, de forma inmediata y por decirlo así necesaria, su exacta adaptación al fin al que está destinada.
Si ahora queremos definir con más rigor el dominio de lo que se puede llamar las iniciaciones de oficio, diremos que éstas pertenecen al orden de los "misterios menores", puesto que están vinculadas con el desarrollo de las posibilidades que le corresponden específicamente al estado humano; lo anterior no es el fin último de la iniciación, no obstante constituya obligatoriamente su primera fase. En efecto, es necesario que este desarrollo al inicio se realice en su integridad, para permitir luego superar este estado humano; sin embargo, es evidente que, más allá de este último, las diferencias individuales en las que se apoyan las iniciaciones de oficio, desaparecen por completo y ya no podrían desempeñar ninguna función. Como hemos explicado en otras ocasiones, los "misterios menores" conducen a la restauración de lo que las doctrinas tradicionales designan como el "estado primordial"; pero, tan pronto como el ser alcanza este estado, que todavía pertenece al dominio de la individualidad humana (y que es el punto de comunicación de éste con los estados superiores), desaparecen las diferencias que dan origen a las diversas funciones "especializadas", aunque todas estas funciones tengan igualmente su origen en él o, más bien, por eso mismo; y en realidad es a este origen común que es indiscutiblemente necesario remontarse para poseer en su plenitud todo lo que supone el ejercicio de una función cualquiera.
Si examinamos la historia de la humanidad tal y como la enseñan las doctrinas tradicionales, de acuerdo con las leyes cíclicas, debemos decir que, en el origen, al tener el hombre la posesión plena de su estado de existencia, tenla naturalmente las posibilidades que le corresponden a todas las funciones, antes de cualquier distinción de éstas. La división de las funciones se produjo en un estado sucesivo correspondiente a un estado ya inferior al "estado primordial", pero en el que cada ser humano, a pesar de tener solamente algunas posibilidades determinadas, tenla todavía espontáneamente la conciencia efectiva de estas posibilidades. Es sólo en un periodo de mayor oscurecimiento cuando esta conciencia llegó a perderse; y, desde entonces, la iniciación se volvió necesaria para permitir al hombre volver a encontrar con esta conciencia el estado original al que es inherente; este es en efecto el primero de sus objetivos, aquél que la iniciación se propone de forma más inmediata. Para que sea posible, esto supone una transmisión que se remonta, a través de una “cadena” ininterrumpida, hasta el estado que debe ser restaurado y así, progresivamente, hasta el mismo "estado primordial"; sin embargo, la iniciación no se detiene ahí, y no siendo los "misterios menores" más que la preparación para los "misterios mayores", es decir para la toma de posesión de los estados superiores del ser, es necesario remontarse aún más allá de los orígenes de la humanidad. En efecto, no hay iniciación verdadera, incluso en el grado más bajo y más elemental, sin la intervención de un elemento "no humano", que es, según lo que hemos expuesto con anterioridad en otros artículos, la "influencia espiritual" comunicada regularmente por medio del rito iniciático. Si esto es así, evidentemente no hay motivos para buscar "históricamente" el origen de la iniciación, cuestión que por lo tanto parece sin sentido, ni, por otra parte, el origen de los oficios, de las artes y de las ciencias, considerados en su concepción tradicional y '1egítima", puesto que todos a través de las diferenciaciones y de las adaptaciones múltiples, pero secundarias, derivan igualmente del "estado primordial", que los contiene todos en principio, y que por esta razón, se unen con los otros órdenes de existencia, más allá de la humanidad misma, lo que es por otra parte necesario para que puedan, cada uno en su rango y según su medida, contribuir efectivamente a la realización del plan del Gran Arquitecto del Universo.
Traducción: Nadia Citon Sbroggio y Yamileth Brenes Conejo.
Cap. I, Parte II, de Mélanges, Gallimard, París, 1976. No publicado aún en castellano.
Hemos afirmado a menudo que la concepción "profana" de las ciencias y de las artes, acreditada hoy en Occidente, es una idea muy moderna y supone la degeneración de un estado previo en el que unas y otras tenían un carácter del todo distinto. Lo mismo se puede decir de los oficios; y, por otra parte, la distinción entre las artes y los oficios, o entre el "artista" y el "artesano", es también típicamente moderna, como si hubiera derivado de esta desviación profana y sólo por ella tuviera sentido. Para los antiguos, el artifex es, sin distinción alguna, tanto el hombre que ejerce un arte como el que ejerce un oficio; pero, realmente, no es ni el artista ni el artesano en el sentido que estas palabras tienen hoy; es algo más que uno y otro porque, originalmente al menos, su actividad está vinculada con principios que pertenecen a un orden mucho más profundo.
En toda civilización tradicional, en efecto, toda actividad del hombre, cualquiera que ésta sea, siempre se considera como derivada esencialmente de los principios; por esta razón se podría decir que la actividad es de alguna forma "transformada", y en lugar de reducirse a lo que es desde el punto de vista de la simple manifestación exterior (lo cual es en definitiva la concepción profana), está integrada a la tradición y constituye, para quien la realiza, un medio de participar efectivamente de ésta. Lo mismo ocurre desde un punto de vista exotérico puro y simple: si se considera, por ejemplo, una civilización como la civilización islámica o la civilización cristiana de la Edad Media, no hay nada tan sencillo como darse cuenta del carácter "religioso" que revisten los actos más ordinarios de la existencia. Es que la religión, en ellas, no es algo que ocupa un lugar aparte, sin relación alguna con todo lo demás, como sucede con los occidentales modernos (al menos con los que convienen todavía en admitir una religión); al contrario, toca profundamente toda la existencia del ser humano, o mejor dicho, todo lo que constituye esta existencia y, en particular, la vida social se encuentra como englobada en su dominio de manera que, en tales condiciones, no puede existir en realidad nada que sea "profano", excepto para los que, por uno u otro motivo, se encuentran fuera de la tradición y cuyo caso representa entonces una simple anomalía. Además, donde no existe nada a que aplicar propiamente el nombre de "religión", menos habrá 'una legislación tradicional y "sagrada" que, aún teniendo caracteres diferentes, tenga exactamente la misma función; por lo tanto, estas consideraciones pueden aplicarse a toda civilización tradicional sin reserva. Pero hay todavía algo más: si pasamos del exoterismo al esoterismo (utilizamos aquí estas palabras para mayor facilidad aunque no convengan con igual rigor en todos los casos), comprobamos, de forma muy general, la existencia de una iniciación que está ligada a los oficios y que los toma como base; es así como estos oficios son todavía susceptibles de un significado superior y más profundo; y quisiéramos indicar cómo pueden proporcionar efectivamente una vía de acceso al dominio iniciático.
Lo que permite comprender lo anterior de la mejor forma posible, es la noción de lo que la doctrina hindú llama swadharma, es decir, el cumplimiento por parte de cada ser de una actividad conforme a su propia naturaleza; y es también por medio de esta noción, o mejor dicho, por su ausencia, como se muestra con más claridad el defecto de la concepción profana. Según ésta, en realidad, un hombre puede escoger una profesión cualquiera, y puede incluso cambiarla a su voluntad, como si esta profesión fuera algo únicamente exterior, sin ningún vinculo real con lo que él es verdaderamente y con lo que hace que sea él mismo y no otro. En la concepción tradicional, al contrario, cada cual debe desempeñar la función a la que está destinado por su propia naturaleza; y no puede desempeñar otra sin que ocurra por eso un gran desorden, que tendrá consecuencias en toda la organización social de la cual el individuo forma parte; además, si semejante desorden se generalizara, llegaría a tener efectos sobre el mismo medio cósmico porque todas las cosas están ligadas entre si según correspondencias rigurosas. Sin insistir más sobre este último punto que, sin embargo, podría aplicarse muy fácilmente a las condiciones de la época actual, haremos notar que la oposición de las dos concepciones puede, por lo menos en cierto aspecto, reducirse a la oposición entre un punto de vista "cualitativo" y un punto de vista "cuantitativo": en la concepción tradicional son las cualidades esenciales de los seres las que determinan su actividad; en la concepción profana, los individuos son considerados solamente como "unidades" intercambiables, como si estuvieran desprovistos, en sí mismos, de toda cualidad propia. Esta última concepción que sin duda depende estrechamente de las ideas modernas de "igualdad" y de "uniformidad" (siendo ésta, literalmente, lo contrarío de la unidad verdadera porque implica la multiplicidad pura e "inorgánica" de una especie de "atomismo" social), lógicamente sólo puede acabar en el ejercicio de una actividad únicamente “mecánica", en la cual ya no subsiste nada que sea propiamente humano; y esto es, en efecto, lo que podemos constatar en la actualidad. Por lo tanto, debe quedar muy claro que los oficios "mecánicos" de los modernos, siendo sólo un producto de la desviación profana, de ninguna manera podrían ofrecer las posibilidades de las cuales queremos hablar aquí; en verdad, tampoco pueden, ser considerados como oficios si se quiere conservar el sentido tradicional de esta palabra, el único que nos interesa en este momento. Si el oficio es algo del hombre mismo y, de alguna manera, una manifestación o una expansión de su propia naturaleza, es fácil comprender, como decíamos hace poco, que pueda servir de base para una iniciación, e incluso que sea, en la generalidad de los casos, lo más idóneo que exista para este fin. En efecto, si la iniciación tiene esencialmente el objetivo de superar las posibilidades del individuo humano, no es menos cierto que como punto de partida sólo puede tomar a este individuo tal como es; de ahí la diversidad de las vías iniciáticas, es decir, en pocas palabras, de los medios utilizados como "soportes", de acuerdo con las diferencias de las naturalezas individuales; más tarde, por otra parte, estas diferencias intervienen cada vez menos a medida que el ser avanza en su camino. Los medios así utilizados sólo pueden tener eficacia cuando corresponden a la naturaleza misma de los seres para los cuales resultan adecuados; y, puesto que se debe proceder necesariamente desde lo más accesible a lo menos accesible, desde lo exterior a lo interior, es normal adquirirlos de la actividad por medio de la cual esta naturaleza se manifiesta exteriormente. Sin embargo, es obvio que esta actividad sólo puede desempeñar semejante papel en la medida en que traduce realmente la naturaleza interior. Por lo tanto, existe en esto una verdadera cuestión de "cualificación" en el sentido iniciático de este término; y, en condiciones normales, esta "cualificación" debería ser necesaria para la práctica misma del oficio. Lo que acabamos de decir expresa al mismo tiempo la diferencia fundamental que separa la enseñanza iniciática de la enseñanza profana: lo que es simplemente "aprendido" de lo exterior no tiene aquí ninguna importancia; la cuestión que aquí se plantea es "despertar" las posibilidades latentes que el ser lleva en sí mismo (y en el fondo, es este el verdadero sentido de la "reminiscencia" platónica).
Por medio de estas últimas consideraciones, se puede comprender, además, cómo la iniciación, al tomar el oficio de "soporte", tendrá al mismo tiempo y a la inversa, por decirlo así, una repercusión en la práctica de este oficio. El ser, en efecto, habiendo realizado plenamente las posibilidades de las que su actividad profesional es sólo una expresión exterior, y teniendo así el conocimiento efectivo de lo que es el principio mismo de esta actividad, desde este momento realizará conscientemente lo que al inicio sólo era una consecuencia muy "instintiva" de su naturaleza; y así, si el conocimiento iniciático, para él, ha nacido del oficio, éste último, a su vez, se volverá el campo de aplicación de aquel conocimiento del cual ya no podrá ser separado. Habrá entonces una correspondencia perfecta entre lo interior y lo exterior, y la obra producida podrá ser, ya no solamente la expresión en un grado cualquiera y de forma más o menos superficial, sino la expresión realmente adecuada de quien la habrá concebido y ejecutado, lo cual constituirá la "obra maestra" en el verdadero sentido de esta palabra.
Es evidente que lo anterior está muy lejos de la pretendida "inspiración" inconsciente, o subconsciente, si así se desea, en la que los modernos quieren ver el sello del verdadero artista, considerándolo superior al artesano, según la distinción más que criticable que tienen la costumbre de hacer, Artista o artesano, el que actúa bajo semejante " inspiración" , en todo caso, no es más que un profano; muestra sin duda con esto que lleva en sí algunas posibilidades; sin embargo, mientras no haya tomado efectivamente conciencia de ellas, aún cuando alcance lo que se ha convenido en llamar el "genio", esto no cambiará nada en él; y por no poder ejercer un control sobre estas posibilidades, sus logros sólo serán, por decirlo así, accidentales, lo que por otra parte se reconoce corrientemente diciendo que la "inspiración" a veces falta. Todo lo que se puede conceder, para comparar el caso que tratamos con aquél donde interviene un conocimiento verdadero, es que la obra que, consciente o inconscientemente tiene de verdad su origen en la naturaleza de quién la ejecuta, no dará jamás la impresión de un esfuerzo más o menos penoso que acarrea siempre alguna imperfección, porque es algo anormal; al contrario, obtendrá su misma perfección de su conformidad con la naturaleza, lo que implicará por otra parte, de forma inmediata y por decirlo así necesaria, su exacta adaptación al fin al que está destinada.
Si ahora queremos definir con más rigor el dominio de lo que se puede llamar las iniciaciones de oficio, diremos que éstas pertenecen al orden de los "misterios menores", puesto que están vinculadas con el desarrollo de las posibilidades que le corresponden específicamente al estado humano; lo anterior no es el fin último de la iniciación, no obstante constituya obligatoriamente su primera fase. En efecto, es necesario que este desarrollo al inicio se realice en su integridad, para permitir luego superar este estado humano; sin embargo, es evidente que, más allá de este último, las diferencias individuales en las que se apoyan las iniciaciones de oficio, desaparecen por completo y ya no podrían desempeñar ninguna función. Como hemos explicado en otras ocasiones, los "misterios menores" conducen a la restauración de lo que las doctrinas tradicionales designan como el "estado primordial"; pero, tan pronto como el ser alcanza este estado, que todavía pertenece al dominio de la individualidad humana (y que es el punto de comunicación de éste con los estados superiores), desaparecen las diferencias que dan origen a las diversas funciones "especializadas", aunque todas estas funciones tengan igualmente su origen en él o, más bien, por eso mismo; y en realidad es a este origen común que es indiscutiblemente necesario remontarse para poseer en su plenitud todo lo que supone el ejercicio de una función cualquiera.
Si examinamos la historia de la humanidad tal y como la enseñan las doctrinas tradicionales, de acuerdo con las leyes cíclicas, debemos decir que, en el origen, al tener el hombre la posesión plena de su estado de existencia, tenla naturalmente las posibilidades que le corresponden a todas las funciones, antes de cualquier distinción de éstas. La división de las funciones se produjo en un estado sucesivo correspondiente a un estado ya inferior al "estado primordial", pero en el que cada ser humano, a pesar de tener solamente algunas posibilidades determinadas, tenla todavía espontáneamente la conciencia efectiva de estas posibilidades. Es sólo en un periodo de mayor oscurecimiento cuando esta conciencia llegó a perderse; y, desde entonces, la iniciación se volvió necesaria para permitir al hombre volver a encontrar con esta conciencia el estado original al que es inherente; este es en efecto el primero de sus objetivos, aquél que la iniciación se propone de forma más inmediata. Para que sea posible, esto supone una transmisión que se remonta, a través de una “cadena” ininterrumpida, hasta el estado que debe ser restaurado y así, progresivamente, hasta el mismo "estado primordial"; sin embargo, la iniciación no se detiene ahí, y no siendo los "misterios menores" más que la preparación para los "misterios mayores", es decir para la toma de posesión de los estados superiores del ser, es necesario remontarse aún más allá de los orígenes de la humanidad. En efecto, no hay iniciación verdadera, incluso en el grado más bajo y más elemental, sin la intervención de un elemento "no humano", que es, según lo que hemos expuesto con anterioridad en otros artículos, la "influencia espiritual" comunicada regularmente por medio del rito iniciático. Si esto es así, evidentemente no hay motivos para buscar "históricamente" el origen de la iniciación, cuestión que por lo tanto parece sin sentido, ni, por otra parte, el origen de los oficios, de las artes y de las ciencias, considerados en su concepción tradicional y '1egítima", puesto que todos a través de las diferenciaciones y de las adaptaciones múltiples, pero secundarias, derivan igualmente del "estado primordial", que los contiene todos en principio, y que por esta razón, se unen con los otros órdenes de existencia, más allá de la humanidad misma, lo que es por otra parte necesario para que puedan, cada uno en su rango y según su medida, contribuir efectivamente a la realización del plan del Gran Arquitecto del Universo.
Traducción: Nadia Citon Sbroggio y Yamileth Brenes Conejo.
sábado, 9 de mayo de 2009
¿Quiénes son Maestros Ascendidos?
¿Cómo aprender a la Meditación? Los Maestros Acendidos son Seres Espirituales que viven en un mundo ideal y se hallan sobre todos los convencionalismos de las gente, ellos saben bien lo que son y cuál es su misión y se dedican a ella por Amor.
Un Maestro tiene muchas encarnaciones vividas, (como todos nosotros) y encarnación tras encarnación se va manifestando (en el Ser eterno que cada uno somos) una tendencia a la devoción a Dios (Fuente de la Sabiduría Infinita) e inquiriéndose de dónde venimos, y qué finalidad tiene una vida humana y así se va interiorizándose de esos Conocimientos (así con mayúscula porque es un conocimiento Superior) son conocimientos esotérico, metafísicos que hasta ahora no se enseña en las escuelas públicas. Es una inquietud que cada uno lleva dentro de su ser en diferentes niveles según la evolución espiritual de la persona.
Es que supervisa todo ese movimiento evolutivo de las almas es Dios a través de los Maestros Ascendidos, ellos conocen el más mínimo detalle nuestras vidas. Hay una sentencia en la Biblia que dice " que los cabellos de tu cabeza están contados".
El que estemos "supervisados" desde arriba no significa que todos serán "santos", hay seres buenos y seres malos. Dios nos creó a todos por igual, su imagen y semejanza pero nosotros podemos hacer lo que queramos, esa opción se llama Libre albedrío y la sucesión de miles de encarnaciones le permite al Ser que en una encarnación despierte y comience su largo camino ha la Maestría.
Cuando hablamos en metafísica, como la propia palabra lo indica hablamos en términos de sin tiempo ni espacio, la maestría no se trata de algo se cumple en un determinado plazo, para a eternidad tienes todo el tiempo que quieras emplear para ser un Maestro. El tiempo humanamente hablando depende de la diligencia que el Ser eterno haya aplicado para volver al punto de origen: Dios.
Son Maestros Ascendidos porque la Vibración de su "alma" aumentó su frecuencia vibratoria y el Ser entra a morar en otro plano de mayor nivel vibratorio, lo que significa otro mundo .
Los Maestros Ascendidos como dijimos moran en un plano "mas elevado" en vibración lo cual no le impide estar en permanente contacto mental con el mundo mental del mundo, abusando de las reiteraciones para no perder la idea.
Los Maestros Ascendidos trabajan en distintas areas:
En la primera área de los gobiernos del mundo el Maestro El Morya.
En la segunda área de la enseñanza y de los maestros el Maestro Koot Hoomi.
En la tercera área de la cultura está Lady Rowena.
En la cuarta área del arte Serapis Bey.
En la quinta área de la ciencia está el Maestro Hilarión.
En la sexta de la devoción, del misticismo está Juan el Amado.
Por último en el área violeta pues el Maestro Saint Germain que es el encargado de la influencia más fuerte que tiene el planeta tierra en este momento, porque estamos en la Era de Acuario, influenciada por el Rayo Violeta y que va a durar dos mil años.
¿Que se necesita para ser un Maestro Ascendido?
Para ser un Maestro Ascendido, se necesita pasar un proceso que se llama la Ascensión.
* Primero que nada conseguir el dominio de todo el plano físico, conocer todo, los países, las ciencias, las culturas, las religiones.
* Segundo en el plano emocional dominar todas las emociones, los sentimientos, tanto tuyos personales y conocer los sentimientos del mundo emocional de todos los seres humanos con las soluciones a sus problemas.
* La tercera área es la mente, conocer el proceso de la mente.
* Por último el dominio de una energía interna que llevamos todos dentro que es la del Cristo Interno, eso es importantísimo.
* Cuando una persona logra el dominio sobre estos campos de vida, pasan por un proceso llamado la Ascensión, que quiere decir que salen de la rueda de reencarnaciones llamada en hindú el Samsara y se liberan.
Meditación para conectarse con la Luz del Arcángel Miguel
Arcángel MiguelBusca un tiempo y un lugar donde puedas estar tranquilo durante al menos media hora, para realizar esta meditación.
- Siéntate cómodamente, con la espalda erguida y ambos pies apoyados en el suelo. Cierra los ojos suavemente.
- Respira profundamente 3 veces, inhalando por la nariz y exhalando por la boca. Siente como tu cuerpo se va relajando a medida que respiras.
- Con tu intención más sincera, y desde lo mas profundo de tu corazón, pide ser rodeado por cuatro ángeles servidores de la Luz (uno a tu derecha, otro a tu izquierda, otro a tu espalda, y uno adelante).
Los 4 ángeles miran hacia afuera, con sus alas desplegadas, y sus manos extendidas, en señal de protección y alerta.
- Los cuatro ángeles irradian Luz, y forman un circulo de luz a tu alrededor.
- Estas dentro de un círculo de Luz, blanco azulado (como luz neón). Respira suavemente en este círculo de Luz, protegido por los cuatro ángeles servidores de la Luz.
- El círculo de Luz gira a tu alrededor (en sentido de las agujas del reloj) mientras tu continuas respirando.
- Permanece dentro de ese aro de luz respirando suavemente.
- A medida que respiras, la Luz va entrando en tí. Te vas llenando de Luz por dentro.
- El círculo de Luz se va extendiendo hacia arriba y hacia abajo, formando un cilindro de Luz. Tu estas dentro de ese gran cilindro, o columna de Luz.
- Esa columna de Luz llega desde lo más alto que puedas imaginar. Llega desde los cielos.
- A través de esta columna estas tendiendo un puente hacia los Cielos. Estas alineándote con las Fuerzas de Dios. Estás alineándote con las Fuerzas del Arcángel Miguel, quien cuida del Trono de Dios.
- Respira profundamente y recibe un rayo de luz dorado y azul de la espada de Miguel.
- El rayo de Luz penetra en tu pecho. Respíralo profundamente.
- Mientras respiras el rayo azul de su espada, Miguel te limpia y bendice.
- Pide a Miguel que retire (o aleje) de ti toda influencia perniciosa (se lo pides sinceramente 3 veces).
(Recuerda que la espada de Miguel no es espada para matar o dañar, es espada para traer la Luz a la Tierra).
- Desde lo mas profundo de tu corazón conéctate con la esperanza, la justicia, los sentimientos mas elevados de perdón y compasión. Siente como tu pecho se expande y comienzas a brillar por dentro.
- Eres uno de las Huestes de Miguel. Puedes decir a Miguel que te alistas a sus filas para traer la Luz Divina a la Tierra, que te dispones a ser un Trabajador de la Luz.
- Permanece respirando en la columna de Luz por 15 minutos. Rodeado de los cuatro ángeles, y recibiendo la Luz del Arcángel Miguel.
- Pasado ese tiempo vas regresando lentamente a tu estado de conciencia de vigilia.
Haciendo tres respiraciones profundas (inhalando por la nariz y exhalando por la boca). Sintiendo poco a poco tu cuerpo mas presente.
Mueve apenas los pies y las manos. Abre los ojos. Mira a tu alrededor.
Permanece asi unos instantes mas. No hagas actividades bruscas por un par de horas. Puedes permanecer en calma y quietud, escuchando una suave música. Leyendo algo que te guste. O haciendo un trabajo tranquilo. O puedes recostarte a descansar unos momentos.
Al hacer esta meditación has entrado en un proceso de profunda renovación de energías.
Una vibración diferente llegara a ti. Te has voluntariado como servidor de la Luz, como Trabajador de la Luz. Esta es una poderosa decisión. Iras siendo ubicado en una posición diferente día a día. Ten paciencia, ya lo veras.
Renueva esta meditación una vez a la semana. De este modo te resintonizas con estas elevadas energías, y te recuerdas a ti mismo tu compromiso con la Luz.
miércoles, 6 de mayo de 2009
LA LEYENDA DEL AVE FENIX
De las antiguas culturas asentadas en las costas del Mediterráneo, llega hasta nosotros la leyenda del Ave Fénix, algunos dicen que renace cada milenio, otros que lo hace cada quinientos años, pero todos coinciden en que se trata de un ave única en su especie, de singular belleza, que periódicamente muere envuelta en llamas, para renacer de sus cenizas, hermosa, radiante, con gran colorido y esplendor; representa así la muerte y la resurrección, el ocaso y el orto, la palingenesia tan anhelada por el ser humano.
El tratadista alquímico Michael Maier describe al bello Fénix con el cuello color púrpura rodeado de un collar dorado, la testa ornada con un penacho mas brillante que el rubí, sus alas blancas hacia delante y de rojo encendido hacia atrás; llega a Tebas [1] en raudo vuelo cada diez siglos, para encontrar la muerte, contento de terminar sus días con la esperanza segura de rejuvenecer, en cuanto el Fénix es presa de las llamas, comienza a emerger de sus cenizas una nueva vida.
Otra corriente dice que el Fénix, ave legendaria vivía en Arabia. Según la tradición, se consume por acción del fuego cada 500 años, y una nueva y joven ave surge de sus cenizas. En la mitología egipcia, se encuentra en el siglo XIII a.C. cuando el primer dios era el Belu o garza púrpura, cuyo grito fue el sonido que jamás se escuchó y que hizo que el tiempo comenzara. el Belu (ave fénix) era considerado el dios que traía la luz del Sol, para rescatar al mundo del caos y la oscuridad. El Sol que muere por la noche y renace por la mañana. La tradición cristiana primitiva adoptaba al Ave Fénix como símbolo a la vez de la inmortalidad y de la resurrección. Se ha visto una relación con el pájaro de fuego de la mitología aborigen americana. En la mitología china es el ave cuya está relacionada con la invención de la música y la danza.
Según los griegos, solo un "Ave Fénix" vive a la vez, residiendo en el paraíso volverá a la tierra cada 500 años para construir su nido con incienso y mirra, en la palmera mas alta. La belleza de su canción hizo que el dios del sol, Apolo detuviera su carroza para escucharla, pero al hacerlo andar nuevamente, las chispas de las patas de sus caballos prendieron fuego a su nido y el ave fénix terminó su vida en una llamarada de perfume y canción. Después de tres días el nuevo ave fénix aparecería de las cenizas para regresar al Paraíso.
El mito del Ave Fénix también está reflejado en la naturaleza vegetal, la palmera Fénix de frutos color carmesí, hace brotar sus retoños solo luego de un incendio.
Una de las ciencias egipcias antiguas inspiradas por el ave fénix y por el libro de los muertos, era la alquimia. Velando en el secreto buscaba los conocimientos que le permitieran convertir los metales base en oro, al mismo tiempo los alquimistas deseaban transformar su naturaleza humana base de un estado de perfección espiritual, muchas de las imágenes evocaban las imágenes y naturaleza de las aves, ellos combinaban la contemplación mental con la química física mientras que el alquimista meditaba sobre su propio crecimiento espiritual, espera alcanzar un estado de integridad. La cola del pavo real, combinando todos los colores representan esa integridad, extraído de la piedra filosofal que significaba la sabiduría escondida, el alquimista podía someterse a una muerte de su naturaleza base y luego experimentar una reencarnación similar a la del Ave Fénix en un plano espiritual superior.
------------------------------------------------------------------------
[1] Encontramos una ciudad de Tebas en el antiguo Egipto, pero también en Grecia, coincidentemente, el Ave Fénix es común a la mitología de ambas culturas: a). Tebas (Egipto) (en egipcio, Wasit o Niut, 'la Ciudad'), antigua ciudad y, durante muchos siglos, capital del antiguo Egipto, situada a ambos lados del río Nilo, a unos 725 km al sur de la actual ciudad de El Cairo. b). Tebas (Grecia), ciudad de la antigua Grecia, en la región de Beocia, situada al norte del monte Citerón, al noreste de Atenas. Fue una de las ciudades griegas más célebres en la mitología y en la leyenda.
El tratadista alquímico Michael Maier describe al bello Fénix con el cuello color púrpura rodeado de un collar dorado, la testa ornada con un penacho mas brillante que el rubí, sus alas blancas hacia delante y de rojo encendido hacia atrás; llega a Tebas [1] en raudo vuelo cada diez siglos, para encontrar la muerte, contento de terminar sus días con la esperanza segura de rejuvenecer, en cuanto el Fénix es presa de las llamas, comienza a emerger de sus cenizas una nueva vida.
Otra corriente dice que el Fénix, ave legendaria vivía en Arabia. Según la tradición, se consume por acción del fuego cada 500 años, y una nueva y joven ave surge de sus cenizas. En la mitología egipcia, se encuentra en el siglo XIII a.C. cuando el primer dios era el Belu o garza púrpura, cuyo grito fue el sonido que jamás se escuchó y que hizo que el tiempo comenzara. el Belu (ave fénix) era considerado el dios que traía la luz del Sol, para rescatar al mundo del caos y la oscuridad. El Sol que muere por la noche y renace por la mañana. La tradición cristiana primitiva adoptaba al Ave Fénix como símbolo a la vez de la inmortalidad y de la resurrección. Se ha visto una relación con el pájaro de fuego de la mitología aborigen americana. En la mitología china es el ave cuya está relacionada con la invención de la música y la danza.
Según los griegos, solo un "Ave Fénix" vive a la vez, residiendo en el paraíso volverá a la tierra cada 500 años para construir su nido con incienso y mirra, en la palmera mas alta. La belleza de su canción hizo que el dios del sol, Apolo detuviera su carroza para escucharla, pero al hacerlo andar nuevamente, las chispas de las patas de sus caballos prendieron fuego a su nido y el ave fénix terminó su vida en una llamarada de perfume y canción. Después de tres días el nuevo ave fénix aparecería de las cenizas para regresar al Paraíso.
El mito del Ave Fénix también está reflejado en la naturaleza vegetal, la palmera Fénix de frutos color carmesí, hace brotar sus retoños solo luego de un incendio.
Una de las ciencias egipcias antiguas inspiradas por el ave fénix y por el libro de los muertos, era la alquimia. Velando en el secreto buscaba los conocimientos que le permitieran convertir los metales base en oro, al mismo tiempo los alquimistas deseaban transformar su naturaleza humana base de un estado de perfección espiritual, muchas de las imágenes evocaban las imágenes y naturaleza de las aves, ellos combinaban la contemplación mental con la química física mientras que el alquimista meditaba sobre su propio crecimiento espiritual, espera alcanzar un estado de integridad. La cola del pavo real, combinando todos los colores representan esa integridad, extraído de la piedra filosofal que significaba la sabiduría escondida, el alquimista podía someterse a una muerte de su naturaleza base y luego experimentar una reencarnación similar a la del Ave Fénix en un plano espiritual superior.
------------------------------------------------------------------------
[1] Encontramos una ciudad de Tebas en el antiguo Egipto, pero también en Grecia, coincidentemente, el Ave Fénix es común a la mitología de ambas culturas: a). Tebas (Egipto) (en egipcio, Wasit o Niut, 'la Ciudad'), antigua ciudad y, durante muchos siglos, capital del antiguo Egipto, situada a ambos lados del río Nilo, a unos 725 km al sur de la actual ciudad de El Cairo. b). Tebas (Grecia), ciudad de la antigua Grecia, en la región de Beocia, situada al norte del monte Citerón, al noreste de Atenas. Fue una de las ciudades griegas más célebres en la mitología y en la leyenda.
Suscribirse a:
Entradas (Atom)