martes, 26 de mayo de 2009

EL ZOHAR. El libro del Esplendor

II.2. LAS FUERZAS DE ARRIBA
64. Los siete palacios de Satán
El primer palacio de Satán* está situado junto a las tinieblas. Éstas
se envuelven en la humareda provinente del fuego y toman tres
colores, los cuales se dividen en otros muchos. El segundo color baja
aquí abajo e incita a los hombres a la cólera. Es el principio hembra
del demonio quien se consagra a esta fución.
El color del fuego desciende igualmente a este mundo e incita a
los hombres a matar o a los actos sanguinarios. También es el
principio femenino del demonio quien se encarga de ello, a no ser que
se trate de sangre vertida en una guerra, en cuyo caso el responsable
es el principio masculino. El color negro desciende a nuestro mundo y
se aferra a los heridos, a los enfermos, a los prisioneros y a los
estrangulados.
La segunda gradación del demonio es la que emana de las
tinieblas y se expande aquí abajo con distintos colores. Se subdivide
en otras trescientas categorías distintas encadenadas unas con las
otras, de las que salen todos los malos espíritus que vagan por el
mundo y castigan públicamente las malas acciones cometidas
secretamente.
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Satán*. Con frecuencia es descrito en el Zóhar como un elemento más del
dualismo presente en toda la creación: izquierda y derecha, Rigor y Clemencia, lo
masculino y lo femenino, el lado del Bien y satra ahra (el otro lado, el de Satán).
Todos pares tienen una función dentro de los designios divinos. En s37 el Espiritu
Tentador es identificado con el Ángel de la Muerte, pero es considerado “muy
bueno” porque permite al hombre elegir el buen camino. En s42, de la Serpiente y
Samuel (Sam, veneno y El, Dios) nace el Espíritu Tentador.
El otro lado constituye un organismo independiente al que forman las sefirot,
pero surgido de su seno. Nació del fuego sagrado del Rigor, la sefirah Gevurah,
como una chispa que se desprendió de su santidad original, Esta fuerza
provinente del otro lado pasó a formar parte de la esencia del hombre al
sucumbir a la tentación en el mismo Paraíso. Cf. Scholem, G.: Pirqe yesod…, págs
201-204.
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Las diversas categorías en las que se divide el tercer grado se
subdividen a su ven en tres grupos. El primer grupo sólo actúa en
determinadas épocas y es conocido por el nombre de `ebrah (cólera).
Esta no cesa jamás, excepto cuando Israel ofrece sacrificios aquí abajo.
El segundo grupo lleva el nombre de za`am (ira), la cual colma al
mundo de todas sus penas y adversidades. Cuando Adán se consagró
al servicio de Dios en el Paraíso, Samael ascendió sobre el dorso de la
malvada serpiente para seducirlo. Pero como su elocuencia es más
apta para seducir a la mujer al provenir del Principio femenino, se
aferró a Eva. El tercer grupo es el más poderoso y es llamado sarah
(desgracia), pues es el que lleva a los hombres a las desgracias, las
preocupaciones, los problemas y las inquietudes. Cuando estos tres
grupos se unen toman el nombre colectivo de Misión de los Malos
Mensajeros.
El cuarto grado proviene del color del fuego y lleva el nombre de
Grado Medio, pues se parece al tronco del cuerpo humano,
emplazado entre los brazos. Este incita a los hombres a verter sangre,
a faltar a la Ley y a actuar en contra de la justicia…
El quinto grado esta subdividido en otros dos: uno al lado
derecho y otro al lado izquierdo y llevan el nombre de Pierna. Éstos
incitan al hombre a correr tras hacer el mal. Desdichado del hombre
que no tiene suficientes buenas obras y cuyos ancestros no tienen
bastante mérito para resguardarse de los incesantes ataques de los
demonios. Sólo los justos, los celosos [en la Ley], aquellos quienes sus
ancestros acumularon suficiente mérito y los que sufren
constantemente enfermedades están al amparo de sus ataques. Éste
es el sentido de las palabras: Plugo a YHWH aplastarlo con
enfermedades (Is. 53:10): la enfermedad es, de hecho, quien mantiene
al hombre un estado de pureza y lo ampara de los ataques de las
legiones de Satán.
El sexto grado y los inferiores a él llevan el nombre de Prepucio*.
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Prepucio*. El término hebreo `orlah, prepucio, se aplica a dos preceptos
religiosos: la circuncisión, instaurada en Gen. 17:9-14, mediante la cual el niño
entra a formar parte de la Alianza, y a las leyes agrícolas. En Lev. 19:23-25 se
prohibe la consumición de los frutos producidos por un árbol durante los
primeros tres años de vida; los del cuarto año son considerados sagrados y deben
presentarse a Jerusalén para ser comidos y a partir del quinto año pueden
consumirse libremente.
Obtiene su fuerza de la tortuosa serpiente. Se pone sobre los árboles
recién plantados hasta que llegan a los tres años de edad. pues el
Santo, bendito sea, ama a Israel y lo mantiene alejado de todo cuanto
pudiera perjudicarlo. lo aparta del camino del mal y de los lados
impuros para unirlo al lado santo. ¡Bienaventurado sea Israel en este
mundo y en el mundo venidero!
(II, 243ª-244b)
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65. Las siete moradas de los ángeles
De la misma manera que Abajo hay siete compartimientos,
asimismo en la Tierra celeste hay siete regiones situadas una por
encima de la otra donde habitan los Ángeles Superiores. Estas siete
regiones están unidas a nuestra Tierra, Eres, y por ella subsisten. En
todas ellas los ángeles cantan las alabanzas al Santo, bendito sea. Las
gradaciones existentes entre estos ángeles vienen determinadas por la
región en la cual habitan.
La primera región empezando por abajo es una porción de espacio
en la que no hay luz alguna. Los ángeles que la habitan son como
huracanes que se dejan oír pero no se ven; son invisibles y no tienen
ni luz, ni tinieblas ni color. Son inconscientes de su propia existencia
al carecer la región de forma alguna. Hay en ella un ángel que las
gobierna llamado Tahariel* y por encima de él otros setenta
gobernantes.
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Tahariel*. Pocos son los ángeles en la Biblia de los que se conoce el nombre. Sin
embargo, en los círculos esotéricos la investigación de sus nombres se convirtió
en un objetivo vital, puesto que se los consideraba fuerzas originadas en la
divinidad misma. Por este mismo motivo son llamados según sus atributos y
según las funciones que ejercen. Margoliouth (Mal`ake`Elyon…) publicó la lista
de todos los ángeles de la tradición cabalística: Derisot ve`inyane mal`akim, de
finales del siglo XVI.
Otras tradiciones posteriores conocen la existencia de setenta y dos ángeles,
cuyos nombres son extraídos por el sistema de acrósticos de Ex. 14:19-21, tres
versículos de setenta y dos letras cada uno. La cábala práctica de a cada uno de
ellos distintos atributos positivos y negativos y una zona en el mapa astrológico.
A la cifra de setenta y dos se llega insertando el Tetragrammaton en el interior de
un triángulo y sumando el valor de las letras resultantes (Y+YH+YHW+YHWH:
10+15+21+26=72). Cf. Encausse, G.: La Cábala… págs. 153-156, 361-396).
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Los ángeles de esta región son aniquilados cada día por los golpes de
rayo invisibles e imperceptibles por otros ángeles, siendo renovados
cada mañana. Dado que los embistes del rayo sólo se producen
durante la noche y nunca durante el día, la desaparición y la
reaparición de los ángeles indican el día y la noche de esta región.
La segunda región es una porción de espacio donde hay un poco
más de luz que en la precedente. Sirve de morada a los ángeles
superiores, predispuesto a velar por las obras de los hombres y a hacer
cambiar de rumbo a aquellos que se apartan del mal camino. Esta
región es visible y o se parece a la precedente. Los ángeles que la
habitan a veces hacen la guerra con los hombres y se nutren del olor
de las buenas obras cometidas aquí abajo. Tienen por gobernante un
ángel llamado Qadomiel. Empiezan alabanzas al Santo, bendito sea,
pero se detienen en el Principio y se vuelven invisibles hasta que
Israel empieza aquí abajo a cantar loores al Señor. Entonces, estos
ángeles vuelven a ser visibles y propagan más luz que antes. Tres
veces por día santifican el nombre de Dios y cuando Israel se consagra
al estudio de la Doctrina, todos estos ángeles emprenden el vuelo y se
elevan para testificar y el Santo, bendito sea, los tiene en cuenta.
La tercera región es una porción de espacio llena de fuego y
llamas. De ella sale el Río de Fuego (Nahar de-Nur) que se dirige al
Infierno, donde cae sobre la cabeza de los culpables. También en ella
residen los ángeles destructores que mandan alos culpables al
infierno. Estos son los acusadores de Israel, al que causan gran
perjuicio, excepto cuando hace penitencia, impidiendo entonces que
estos ángeles malvados se le aferren. Tienen un gobernante del lado
derecho, siendo todos ellos del lado de las tinieblas, tal como está
escrito: Y las tinieblas [cubrían] la faz del abismo (Gen. 1:2). Samael el
malvado se encuentra entre ellos.
La cuarta región es la porción de espacio de luz resplandeciente
en la que habitan los ángeles superiores del lado derecho. Sus
habitantes empiezan cánticos y los acaban y por lo tanto se
diferencian de los anteriores citados, que son quemados prl los rayos
antes de acabas sus himnos y reemplazados cada mañana. Los ángeles
de la cuarta región permanecen por siempre inmujtables; son los
ángeles e la Misericordia, que no se transforman jamás. De ellos dicen
las Sagradas Escrituras: Quien hace a sus ángeles de aire y a sus siervos
de fuego ardiente (Sal. 104:4). Estos ángeles tienen muchas misiones
en la Tierra, pero sólo se aparecen a los hombre en sueños o, de otra
manera, según el grado de inteligencia del sujeto al cual se aparecen.
Tienen un jefe llamado Padael. Están encargados de la custodia de las
llaves de la puerta de la Misericordia, abriéndola a quienes hacen
penitencia y vuelven al camino del Señor; es decir, las llaves de la
puerta por donde entran las plegarias y las voces emitidas.
La quinta región es una porción de espacio donde la luz se
manifiesta con mayor fulgor que en todas las precedentes. Los ángeles
que la habitan están compuestos por una parte de fuego y otra de
agua y son los mensajeros tanto de la Clemencia como del Rigor,
residiendo unos en el lado de ésta y otros en el de éste. Tan pronto los
de un lado son iluminosos y los del otro oscuros como viceversa. En
plena noche cantan las alabanzas del Señor. Tienen un gobernante
llamado Qedasiel…
La sexta región es la más cercana al Reino Celestial y la concurren
los navegantes de ríos y lagos formados por el mar. Tienen diversos
gobernantes, siendo el principal Uriel. Cuando los navegantes se
dirigen hacia el sur, entran en el dominio de Mikael; cuando se
dirigen al norte, entran en los dominios de Gabriel, que se halla a la
izquierda del Carro Celeste*, mientras que Mikael está a su derecha.
Cuando los navegantes se dirigen hacia el este, entran en los
dominios de Rafael, pues también él se encuentra a la derecha del
Carro Celeste y cuando navegan hacia el oeste entran en los dominios
de Uriel mismo.
La séptima región es la porción de espacio más elevada de todas.
Sólo entran en ella las almas de los justos que gozan del esplendor
(Zóhar) celestial y se deleitan de su encanto. Allí están acumulados
los tesoros de la paz, de la bendición y de la gracia.
(I, 40ª-41b)
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Carro Celeste*. Se refiere a la Mercabah, el Carro con el que R. Eliécer subió los
siete cielos acompañado por Henoc hasta llegar al Trono Supremo. El Trono de
Gloria forma el centro de las seis direcciones: los cuatro puntos cardinales, Arriba
y Abajo. El contexto sugiere también otro Carro: el formado por las siete estrellas
de la Osa Mayor, cuatro de las cuales forman un cuadrilátero y las otras tres
prolongan la diagonal del mismo. La prolongación de la base posterior del
cuadrilátero o “Carro” nos conduce a la Estrella Polar, que desde la antigüedad
sirve de guía para localizar el norte. Por otro lado, se ha dicho ya que izquierda y
derecha son utilizadas en el mundo semita para designar el norte y el sur,
respectivamente, y deriva de la posición del individuo de cara a Levante.
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66. Los siete palacios de la Fe
Dijo Rabbí Simón: Aparte de las siete regiones mencionadas, hay
otras siete que encierran el misterio de la fe. Estos siete palacios están
situados en las siete regiones anteriormente citadas y corresponden a
los siete cielos superiores. Cada palacio está habitado por un ángel
superior.
El primer palacio está habitado por el ángel encargado de las
almas de los conversos, llamado Rahmiel. Es él quien dirige las almas
para presentarlas ante el esplendor de la Gloria Suprema.
El segundo palacio está habitado por el ángel llamado Ahinael,
encargado de las almas de los niños que no han tenido la suerte de
dedicarse al estudio de la Ley aquí abajo, siendo él quien los instruye.
El tercer palacio está habitado por un ángel llamado Adrahinael y
está encargado de las almas de aquellos que antes de morir habían
tomado la determinación de abandonar su mala conducta y hacer
penitencia, pero que sorprendidos por la muerte no tuvieron tiempo
de llevar a cabo su propósito. Las almas de estos hombres son
arrojadas al infierno e inmediatamente este ángel las recoge y las
prepara para vivir en el esplendor de la Gloria del Señor. Por lo tanto,
el gozo que conocen estas almas es menor que el de las demás y se les
llama bene básar (“hijos de carne”, mortales). A ellos se refieren las
siguientes palabras de las Sagradas Escrituras: Y de Luna nueva en
Luna nueva y de sábado en sábado vendrá todo mortal (básar) a
postrarse ante mí, dice YHWH (Is. 66:23).
El cuarto palacio está habitado por el ángel llamado Gadriael,
encargado de las almas de los que han sido muertos por los pueblos
paganos [por su fe]. Las hace remontar hasta la [capa]púrpura del
Rey, donde están escritos sus nombres, esperándole día en que el
Santo, bendito sea, los vengue, tal como está escrito: Se venga de las
naciones, amontona cadáveres, aplasta cabezas sobre la vasta tierra
(Sal. 110:6).
El quinto palacio está habitado por un ángel llamado Adiriel,
encargado de las almas de los arrepentidos que mantuvieron su
actitud penitente hasta la muerte. Estas almas son superiores a las
demás, al igual que el palacio que las acoge, que es superior a los
demás…
El sexto palacio es llamado Palacio de la Clemencia, pues todos
los ángeles inferiores aspiran a unirse al espíritu de este palacio en el
beso de amor*. El espíritu de este palacio está en relación con los seis
palacios inferiores y con los seis palacios superiores de los que se ha
hablado anteriormente. Por este motivo propagan doce luces que
corresponden a la unión de las seis luces de los palacios inferiores con
las seis luces de los palacios superiores… Quien sepa hacer la unión de
estos palacios, atrae la voluntad de Dios de arriba abajo, lo cual
significa que provoca que la voluntad de Dios se revele en forma de
amor aquí abajo, al igual que Arriba. En este palacio se encuentra
Moisés, muerto por un beso de amor, de manera que es llamado
también el Palacio de Moisés. El ángel que lo habita es un espíritu de
amor, un espíritu de unión, pues es él quien produce la unión de las
seis luces de Abajo con las de Arriba.
Por encima de todos estos ángeles está Mikael, el gran gobernante
celeste bajo las órdenes de Aquél bajo el cual hay miles y centenares
de millones de ángeles. Mikael es el encargado de deleitar las almas
de los celadores, que al mostrarles la luz celestial se liberan del río
que conduce al mundo venidero.
El séptimo palacio es el más oculto de todos; no tiene ni forma ni
imagen y ni siquiera puede ser concebido por la imaginación…
También es llamado el Arca de la Alianza, pues todas las almas
emanan de él. Es el más recóndito lugar en el que se encuentra el
misterioso Punto Supremo*. El punto supremo es esto: cuando todos
los santos espíritus, todos los palacios y todos los Carros se unen para
formar una misma cosa, esta unidad es animada por la luz suprema.
Así pues, el séptimo palacio es mayor, pues contiene la Fuente de la
Vida, de la cual brotan incesantemente las bendiciones sobre todo lo
creado.
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Beso de amor*. Según la tradición, seis personajes, Moisés entre ellos, mueren
en un beso de amor; es decir en el beso del Santo, bendito sea. Sus almas se
vuelven hacia la Sekinah, al igual que una pequeña llama es atraída por una
mayor. Fleg, E.: Le livre de la Splendeur, pág. 127, n.1.
Punto Supremo*. La creación del mundo, es decir la transformación de la
Nada en materia es algo que ocurre dentro de Dios mismo. El primer paso de esta
transformación es el brotar de la luz que convierte el En Sof, lo Infinito, en Ayin,
la Nada, la emanación de la cual es la primera sefirah, la Corona Suprema (Keter).
Según esta concepción, nada puede cambiar sin entrar en contacto con esa región
de Existencia pura y absoluta que los cabalistas llaman Ain (Nada). Cf. Scholem,
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Luis Angel

El Tarot y el concepto de la Sincronicidad

Cuando extraemos una carta de Tarot para que nos muestre una situación, el principio que opera es el concepto de sincronicidad, nada ocurre al azar. Extraemos la carta del Tarot que nos dice lo debemos saber, la que responde a nuestra pregunta.

Es un acuerdo que tiene cada vez más adeptos el que no existe "casualidad", sino "causalidad". Las cosas ocurren a través de un proceso de causa y efecto, conocido como "Ley de Causalidad", enunciado por Hermes Trimegisto, el padre de las escuelas herméticas (El Kybalión). Un evento lleva a otro, y éste genera otro y así sucesivamente, estableciendo una cadena causal en la cual el pasado determina al presente y éste el futuro.

El psicólogo suizo Carl G. Jung y el Premio Nobel de física (1945) Wolfgang Pauli colaboraron en el desarrollo de una teoría de las coincidencias que bautizaron con el nombre de "Sincronicidades". Concluyeron que existen dos principios de conexión en la naturaleza:

El primero era la causalidad ordinaria, estudiada por la ciencia. Esta es la causalidad lineal: si A causa B, entonces para que se dé B, debe ocurrir primero A.

El otro principio de conexión era el acausal. Este principio fue denominado por Jung y Pauli "sincronicidad" porque, contrariamente al principio de causalidad, los acontecimientos acausales admiten que dos hechos aparentemente inconexos se relacionen simultáneamente. Su lógica es la de la psiquis profunda, la lógica que sólo se halla en los sueños y en los mitos, pues la sincronicidad supone la ocurrencia de dos eventos no asociados ni causal ni mecánicamente, pero vinculados por una relación significativa.

Ejemplos de hechos sincrónicos

Narra el mismo Jung que una vez, en Zurcí, un paciente le describía un sueño con un escarabajo de oro y justo en ese momento, algo golpeó el vidrio de la ventana del despacho. Jung fue a ver qué era y al abrir la ventana penetró en la habitación un escarabajo muy similar al que describía el paciente, un scarabeide cetonia aurata, lo más próximo a un escarabajo de oro. Esto es un hecho sincrónico.

Muchas veces, soñamos con, un amigo que no vemos desde hace tiempo y al día siguiente nos lo encontramos en el lugar más inusual. O vamos al teléfono para llamar a un amigo o un pariente y el teléfono repica en ese instante y es él quien nos llama. Muchos llaman a estas situaciones coincidencias. Pero Jung creía que estos eventos eran indicativos de cómo nos interconectamos los seres humanos con la naturaleza en general y con otros seres humanos en particular, a través del inconsciente colectivo.

Jung nunca declaró su posición religiosa, pero esta idea de sincronicidad la hallamos en la perspectiva hindú de la realidad, en la cual nuestros Yo individuales son como islas en el mar. Nos hemos acostumbrado a ver el mundo y a los demás como islas o entes individuales y separados, pero no vemos nuestra conexión a través del suelo marino bajo las aguas.

Cuando soñamos o meditamos, nos metemos dentro de nuestro inconsciente personal, acercándonos más y más a la esencia: el inconsciente colectivo. En estos estados somos más permeables a las "comunicaciones" con otros Yo. La sincronicidad hace de la teoría de Jung una de las pocas que no sólo es compatible con los fenómenos parapsicológicos, como en este caso sería la telepatía, sino que incluso permite explicarlos.

Un hecho sincrónico es -sin duda- que el pintor florentino Rafael (1483 - 1520), reconocido por los temas religiosos de su obra, nació y murió un 6 abril y en ambas oportunidades era Viernes Santo. A esto, estimado lector, sumo yo otra sincronicidad más: en el año 2005, cuando investigada sobre este caso, era Abril ¡y viernes Santo!

Sincronicidad y Tarot

Cada carta del Tarot posee un significado que se relaciona directamente con estados del alma y circunstancias y tipología de personas. Es inespacial y atemporal, pues nos conecta con circunstancias del pasado, presente y futuro.

Tal como hemos visto antes, de acuerdo con la teoría de Jung, los Arcanos del Tarot representan arquetipos que sugieren aspectos de la vida. Por ello nos remiten no sólo a lo inmediato, lo evidente; sino que representan las experiencias de la persona, sus propias pasiones, deseos y motivaciones inconscientes, ya que los símbolos reflejan directamente lo que hay en nuestras memorias atávicas y memorias de nuestra vida individual.

Las circunstancias no suceden por azar. Nada ocurre por casualidad, como han demostrado la psicología humanista y la física cuántica. Ni siquiera existe la casualidad como tal (Sincrodestino, Deepak Chopra). Cuando seleccionamos y extraemos una carta para representar una situación o persona, el principio que opera es el de sincronicidad. Extraemos la carta justa para decirnos aquello que debemos saber, aquella cuyo simbolismo responde a nuestra pregunta.

Autor: Marinela Ramírez
Socióloga, Terapeuta Holística, Profesora de Tarot

Luis Angel

sábado, 23 de mayo de 2009

La Creatividad del Alma

[De Lucis Trust]

El alma del hombre es la que crea, a través de la imaginación creadora. Crea su forma externa y, en realidad, la naturaleza de deseo del alma ha creado nuestro ‘ahora’, limitado por la forma. Crea por medio de la mente, construyendo formas-pensamiento en el plano mental y objetivando el deseo en el plano astral. El alma exterioriza pensamientos y deseos en el plano físico. El alma, que no conoce la separación en su propio plano, no sólo está ocupada con la forma de sus objetivos visionarios sino también con las cualidades o el significado de lo que está oculto tras los velos de tales visiones. Llega a ambos, a lo divino y a lo humano, y por lo tanto ocupa el punto medio entre el mundo de las ideas y el mundo de la forma. El alma es auténtica “creatividad”.

El discípulo es la forma externa de la creatividad del alma y nuestra conciencia se ocupa del contacto subjetivo y no de la percepción externa. Somos responsables ante nuestra alma y aprendemos a trabajar en los planos internos de significado y nuestro deber es ayudar a llevar a la conciencia cerebral del hombre que el mundo del significado es una realidad para la humanidad. Cuando se considera y se entiende esto, comprendemos que los discípulos tienen una enorme responsabilidad tanto hacia la divinidad como hacia el hombre. Por lo tanto debemos estar alerta escrupulosamente para asegurar que toda la creatividad está purificada por el amor, y que ha pasado a través de los fuegos de nuestros corazones fuertes, limpios y bellamente formados. No puede ser de otro modo. El corazón sano nos revelará lo que es verdadero; lo que es falso se perderá en la forma. Es el único camino para conocer el poder y la pureza de cada forma-pensamiento creada, ya sea dada o recibida.

Luis Montero

jueves, 21 de mayo de 2009

Alocución del Festival de Wesak 2008 Nueva York en Tauro

[DE LUCIS TRUST]

El texto que sigue fue una alocución dada por un miembro del personal de la Sede Central de Lucis Trust en una de nuestras reuniones públicas. El propósito de estas breves charlas es preparar la mente del grupo para el trabajo real a ser realizado –la meditación grupal. Esta charla puede ser usada por los individuos y los grupos que deseen colaborar con este servicio.

Buenas tardes, amigos, y bienvenidos al festival de Wesak. Este festival de Buda, el gran festival Oriental observado por millones de Budistas en la luna llena de Tauro, es el punto más elevado del año espiritual. Marca la culminación de la aspiración espiritual de la humanidad. Cuando se comprende, incluso en pequeña medida, el significado de este festival y el enorme alineamiento de energías espirituales que provoca, evoca en cada uno la aspiración espiritual más elevada –la respuesta de su ser más íntimo, el alma.

Wesak es un acontecimiento que se vuelve a representar cada año en forma de un alineamiento que está muy bien descrito en los libros de Alice Bailey. El alineamiento generado se extiende, dice el Tibetano, incluso más allá de Buda y de Cristo hasta ciertos Seres Espirituales que tratan de ayudar a nuestro pequeño planeta. De acuerdo con el gran axioma “Como es arriba, es abajo”, Buda en Wesak actúa como mediador planetario entre estos grandes Seres Espirituales y la Jerarquía planetaria, a quien Buda sirve como Señor de la Luz. Dentro de la Jerarquía planetaria, tres Maestros de cada uno de los Ashramas de los siete rayos son designados para colaborar en la creación del alineamiento realizado por Buda y Cristo con Seres Espirituales aún más elevados como preparación para una oportunidad de servicio. Especialmente en la hora de la luna llena de Wesak, que ocurre mañana por la mañana a las 6:26 am, estos 21 Maestros de los ashramas de los siete rayos, junto con Buda y Cristo, se juntan para preparar un canal en conciencia para la afluencia de poderosas energías espirituales

Pero este canal, aún así, necesita la colaboración sensible de los discípulos del mundo y del nuevo grupo de servidores del mundo para actuar como un medio de transmisión, como un puente, hasta los inteligentes, los pensadores, hombres y mujeres de buena voluntad y en particular aquellos que trabajan en alguna manera de mejorar la comunicación de las ideas –aquellos que trabajan a sabiendas o sin saberlo, para construir la red de luz que une las mentes humanas.

El gran interrogante es la respuesta de los discípulos del mundo y del nuevo grupo de servidores del mundo. Visto desde la perspectiva de la Jerarquía, la dificultad para poner en marcha la colaboración de estas personas tiene múltiples aspectos y es un reto. Existe el factor de que las personas están demasiado ocupadas, así como la multitud de diversiones que piden nuestra atención. Y nunca en la historia parece que haya habido tantas oportunidades para desviar nuestra atención de lo que realmente tiene importancia espiritualmente. Existe el factor de la falta de adecuación –la sensación de estar solo, aislado y ser demasiado insignificante para marcar la diferencia, aunque se quiera ayudar. Relacionado con esto, está la posibilidad de sentir, débilmente, la magnitud de la oportunidad que Wesak ofrece y sentirse abrumado por ella, como si se estuviera en el camino de una presa que acaba de reventar. Y está la indiferencia de la personalidad que, abandonada a sus propias predilecciones, tiende a elegir perseguir la satisfacción de los cinco (¿o es seis?) sentidos que introducen en un círculo sin fin de auto-centrismo.

Todas estas posibilidades pueden impedir la colaboración de los discípulos del mundo y del nuevo grupo de servidores del mundo, pero aquellos de nosotros que hoy aquí hemos decidido colaborar, en alguna pequeña forma, y que sabemos que no trabajamos solos, sino en conjunción con nuestros compañeros de meditación que están reunidos, como lo estamos nosotros, en grupos grandes o pequeños por todo el mundo, para ocupar nuestro lugar en la creación de un canal cuyos extremos, arriba y abajo, no podemos medir. Pero se dice que con nuestra colaboración, este canal será capaz de llegar a los reinos inferiores que están a nuestro cargo y así impregnar nuestro planeta con la potencia portadora de vida de Shamballa –la energía de la voluntad-al-bien que Buda trae cada año en Wesak.

Añadida a la oportunidad tenemos que la luna llena de mañana coincide con la Pascua Judía y que ésta será la primera de las dos lunas llenas en Tauro. Este año es una de esas raras ocasiones en las que hay dos lunas llenas en Tauro, siendo la última vez en 1989. Cuando recordamos ese año, viene a la mente la plaza Tiananmen, donde tuvieron lugar los disturbios de Mayo de 1989, seguido por el desmantelamiento del Muro de Berlín y de la reorganización completa de la estructura política de la Europa del Este, que terminó con la caída del comunismo. Así pues, es una ocasión prometedora para trabajar con la energía que afluye de dos lunas llenas de Tauro. ¡A todo esto se le añade que el Papa está en la ciudad!. Reconozcamos el alineamiento ahora en curso en todo el mundo y ocupemos nuestro lugar en él, visualicemos la asamblea de Seres Espirituales, Buda y Cristo, los 21 Maestros de la Jerarquía, y los discípulos del mundo y miembros del nuevo grupo de servidores del mundo. Pronunciemos juntos la Afirmación del Discípulo.

Soy un punto de luz dentro de una luz mayor
Soy una corriente de energía amorosa dentro de la corriente de Amor divino
Soy un punto de fuego de sacrificio enfocado dentro de la ardiente Voluntad de Dios
Y así permanezco.

Soy un camino por el cual los hombres pueden llegar a la realización
Soy una fuente de fuerza que les permite permanecer
Soy un haz de luz que ilumina su camino
Y así permanezco

Y permaneciendo así, giro
Y huello el camino de los hombres
y conozco los caminos de Dios
Y así permanezco

Como he mencionado, los discípulos y los miembros del Nuevo grupo de servidores del mundo son un gran interrogante para la Jerarquía en la creación del alineamiento o canal requerido en Wesak. Esto alude a la nota clave de nuestro trabajo de meditación durante los tres Festivales espirituales de este año: Cuando una crisis humana y una crisis jerárquica coinciden, emerge un momento de oportunidad. Que el grupo responda. Nuestra meditación sobre este pensamiento simiente es una invocación, no una convicción: “Que el grupo responda”. ¿A qué debe responder exactamente el grupo? Surge un poco de claridad cuando se compara el momento actual con el período en el que Buda vivió y enseñó hace unos 2500 años. Karen Amstrong, la erudita en religiones comparadas, ha escrito de ese período, conocido como la Época Axial, un tiempo que abarca aproximadamente del 800 a.C. al 200 a.C., que fue fundamental para la evolución humana. No fue un fenómeno global, sino que más bien se limitó a cuatro regiones del mundo: India, china, Irán, y el Mediterráneo oriental, incluyendo los Judíos y Griegos.

El nombre mismo de este período –Época Axial— sugiere el punto fundamental que la humanidad había alcanzado, especialmente en esas regiones del mundo. Fue tan crítico, que Karen Armstrong dice, “La Época Axial marca el comienzo de la humanidad como ahora la conocemos”.El nacimiento del mundo moderno surgió de los cambios arrolladores que provinieron de un profundo descontento e insatisfacción con la vida y con los indicadores tradicionales por los que las personas habían vivido durante generaciones. ¿No suena eso al momento presente?De un período en el que la gente sentía que había perdido sus amarras espirituales, vinieron los desarrollos que condujeron en su momento al Taoísmo y Confucianismo en China, al Budismo e Hinduismo en la India, al monoteísmo en Irán y Oriente Medio, y al racionalismo Griego en Europa.

Pero en ese momento no había sentido de las grandes repercusiones que seguirían. La gente sólo sabía que las viejas formas ya no traían plenitud espiritual. La Sabiduría Eterna probablemente también apunta que fue un momento de culminación para la era de Aries, cuya nota clave es “Surjo y desde el plano de la mente rijo”. La humanidad estaba despertando mentalmente, como lo simboliza el mito Griego de Prometeo, quien trajo el fuego a la humanidad, el fuego simbolizando la mente, un sacrificio por el que Prometeo pagó un alto precio. El sentido del yo, de la individualidad diferenciada y no simplemente como parte de la tribu, se impuso en aquellas sociedades influidas por la época Axial, y condujo a una profunda búsqueda y aspiración, pero también a una sensación de temor y de necesidad no satisfecha.

Buda vino al mundo en este período, y también experimentó el vacío de la vida como se suponía tradicionalmente que debía ser vivida. Nacido con todas las comodidades y privilegios que la vida ofrece, encontró que la vida carecía de sentido y se fue en busca de su significado. Finalmente, después de años de experimentación con diversas prácticas espirituales, se sentó bajo un árbol bodhi, decidido a alcanzar la iluminación, y allí permaneció durante 40 días y noches hasta que, la noche de la luna llena de Tauro, alcanzó su logro. Y en el momento de su iluminación, tocó con la punta de los dedos de su mano derecha la tierra como muestra de conectar las energías espirituales, la energía de Luz, a la Tierra.

Este fue el logro que alcanzó Buda, y cada año desde entonces, dice la Sabiduría Eterna, regresa a la tierra en la luna llena de Tauro para renovar la carga de energía espiritual. Esta energía es la fuerza de Shamballa, el centro donde la Voluntad de Dios es conocida –conocida por la luz de la mente. En su iluminación, Buda decidió compartir su realización con la humanidad que lucha, y durante el resto de su vida, que duró unos ochenta años, viajó y enseñó por toda la India. Como en el caso del Cristianismo, la religión que se originó en las enseñanzas de Buda se ha hecho muy popular en muchos contornos que probablemente no hubiera previsto. Pero si se reduce la enseñanza de Buda a los principios esenciales que sabemos que enseñó, son pocos en número pero no fáciles de conseguir. Los expuso en su primer sermón al incipiente grupo de discípulos que oyó hablar de su logro, y se conocen como las Cuatro Nobles Verdades. La primera es que la vida es dukka.Frecuentemente se traduce como “la vida es sufrimiento” pero dukka significa algo ligeramente diferente: fuera de conexión, dañado o sin facilidad, fuera de equilibrio, o fuera de alineamiento. La segunda verdad es que la causa de la dislocación de la vida es el impulso hacia la realización personal que fomenta el deseo egoísta. Tercera, el remedio para esto es la superación del impulso hacia una existencia separada, independiente, aparte del todo. Y cuarta, la manera de alcanzar la liberación del egoísmo es el Óctuple Noble Sendero, que comienza con recto entendimiento y termina con recta felicidad o recta concentración: de la dislocación causada por el deseo personal egoísta a la concentración de la energía espiritual en una vida vivida en unión con el todo.

La sensación prevaleciente de que “la vida es dukka”, o fuera de alineamiento, fue el origen de una poderosa crisis que hizo que la Época Axial fuera fundamental en la evolución humana. Y ahora, 2500 años después, estamos viviendo otra vez en un momento en el que la vida parece “dukka” – fuera de equilibrio, como si hubiéramos perdido nuestro centro. Y tenemos, en cantidad como los seres humanos viven más y más para la auto-realización y cada vez menos para el bien común, el bien de la totalidad. Sin embargo, cada vez más personas están volviendo a tomar conciencia de esta desalineación y tratando de encontrar un retorno al centro de la vida. El desequilibrio demostrado en la crisis climática es un canto de sirena que no puede ser ignorado.

Sumada a las dimensiones humanas de la crisis actual está la enseñanza de la Sabiduría Eterna que dice que la Jerarquía de Maestros y Cristo también están experimentando una crisis fundamental. Las “crisis”, hay que advertirlo, no significan sólo la perturbación emocional de la personalidad frustrada sino la consecución de un punto de tensión lo suficientemente poderoso como para generar un cambio y una elección fundamental. Para la Jerarquía y para Cristo, se está produciendo la crisis de regreso a la exteriorización, a la presencia activa en la tierra después de muchos siglos de trabajo detrás de la escena. La coincidencia de la crisis Jerárquica pendiente de su retorno a la presencia externa en la tierra, y la crisis de la humanidad producida por su creciente conciencia de la dislocación, de estar “fuera del centro” es una enorme oportunidad, nuestro pensamiento simiente dice “Que el grupo responda”.

¿Cómo responderemos? Curiosamente, encontramos una indicación en el problema del yo. Como apunta Karen Armstrong, las sociedades de la Época Axial estaban impulsadas por el deseo de desarrollar el yo, de avanzar más allá de sus límites aceptados en el desarrollo, que reconocemos como un paso adelante en la evolución de la conciencia de masa, pero que también les dejó sin las pautas del pasado y con una creciente conciencia del egoísmo, este énfasis en fomentar el auto-desarrollo. Por eso Buda instruyó sobre los “tres venenos” de la vida: codicia, mala voluntad y falsa ilusión (engaño). La búsqueda material que deseaba la gente trajo miseria y violencia, y fomentó una pérdida de valores. Estos objetivos erróneos crearon un falso norte que la gente siguió, y que sólo profundizó su miseria. Las comodidades y el placer no llenan el vacío espiritual, como lo sabemos muy bien en las naciones prósperas.

Sin embargo el valor del yo también fue reconocido por Buda, que enseñó constantemente la necesidad de confiar en sí mismo como la única guía espiritual fiable, y examinar las convicciones propias por sí mismo para ver si “funcionan” –si conducen a una mayor felicidad. No hizo hincapié en doctrinas espirituales particulares o escrituras, en la creencia que debe ponerse el énfasis en la liberación del sufrimiento. Quizás comprendió que examinar las convicciones propias a través de la experiencia directa era el método más acertado porque semejante práctica construye una plataforma en la que se puede permanecer –una base para dar el próximo paso y el siguiente en la evolución espiritual – paso a paso, y siempre a través del auto-esfuerzo y la autosuficiencia.

De hecho, el ultimo sermón de Buda culminó con este mandato, “Sed una lámpara para vosotros mismos. Todas las cosas compuestas se descomponen. Trabajad para vuestra salvación con diligencia”. Esto a menudo ha sido tomado para indicar un elemento de oscuridad esencial o cualidad depresiva de la enseñanza Budista, pero creo que se trata de un malentendido. Cuando recordamos que el Óctuple Noble Sendero culmina en la Recta Concentración, que implica el remedio para la vida egoísta. Esto es encontrar en combinación con, o concentración de fuerzas con, la totalidad. Todas las cosas compuestas, separadas, se descomponen. La salvación se encuentra cuando “se extingue” el yo, dice Buda. Esto, de nuevo, es a menudo malentendido para significar la muerte del yo o alma. Pero otra interpretación dice que cuando el yo separado ya no es alimentado con el oxigeno que necesita para mantenerse, entra el Nirvana. El Nirvana es el estado de estar “extinguido”, significando que los límites del yo separado han desaparecido a través de la unión con el todo. Este estado de liberación se expresa en uno de los nombres de Buda: el Tathagata, que significa “ido así”. Todos los elementos privados han desaparecido en quien se ha adentrado en “el océano del ser”.

Este es el estado de Nirvana, que Buda dice que es no condicionado. Se negó a describirlo, porque, dijo que es “incomprensible, indescriptible, inimaginable, inefable”. Sólo pudo señalar el énfasis en la necesidad de seguir el dharma –la obligación o deber espiritual, y la disciplina– de las Cuatro Nobles Verdades y del Óctuple Sendero.

Siempre, hizo hincapié en el valor de la comunidad espiritual como una fuente de fuerza para seguir el sendero espiritual, y el Tibetano lo confirma. “La disciplina de la vida grupal es una disciplina de vida más elevada que cualesquiera ideas auto impuestas de vida y verdad”, dijo. ”Cuando un discípulo ve y relaciona su dharma individual y su responsabilidad grupal –entonces puede emprender la acción correcta”.

En momentos de crisis, cuando la acción correcta puede no ser del todo clara, tenemos la convicción de Buda de que podemos ser una lámpara por nosotros mismos si nos refugiamos en el dharma y la disciplina del camino espiritual. Y tenemos el ejemplo de Cristo, a quien el Tibetano llama el hermano de Buda. De Cristo se ha dicho “Como él es, así somos nosotros en este mundo”. Esa es la esencia poderosa de Salvadores Mundiales tales como Buda y Cristo, para que Avatares de su nivel anclaran las potencias espirituales a la tierra que se convierten en un legado duradero para toda la humanidad venidera. La Luz anclada por Buda y el Amor personificado por Cristo ahora son propiedad de nuestro planeta, una parte intrínseca de lo que significa ser humano –porque “Como él es, así somos nosotros en este mundo”. Pero Buda nos ordenó no ser borregos estúpidos, siguiendo ciegamente lo que siempre se nos ha dicho, en la profunda rutina de la inercia y de la costumbre. El regalo del momento actual, un momento de dukka cuando todo parece des-centrado, es que ofrece la oportunidad de cambiar, de reconocer una manera nueva y mejor de vivir que se extiende y eleva todos los reinos, humano, animal, vegetal y mineral.

Toda la sabiduría adquirida por Buda y expresada en las Fuerzas de Iluminación, se recarga cada año cuando Buda regresa a la Tierra trayendo el “toque de Shamballa” para avivar las mentes ylos corazones humanos. La oportunidad de Wesak está tan bellamente descrita por el Tibetano que me gustaría terminar con sus palabras:

“Lo que estamos tratando de hacer es llevar adelante un esfuerzo grupal que es de tal importancia que, en el momento oportuno, producirá, en su ímpetu creciente, un impulso magnético tan potente que alcanzará esas Vidas Que Velan por la humanidad y nuestra civilización, y Que trabajan a través de los Maestros de Sabiduría y de la Jerarquía reunida. Este esfuerzo grupal evocará de Ellos un impulso magnético sensible que reunirá las Fuerzas benéficas por medio del grupo que aspira. A través del esfuerzo concentrado de estos grupos en el mundo (que subjetivamente constituyen Un solo grupo), la luz, la inspiración y la revelación espiritual pueden ser liberados en una afluencia de poder tal, que producirá cambios definidos en la conciencia humana y mejorará las condiciones de este mundo necesitado. Abrirá los ojos de los hombres a las realidades básicas, que hasta el momento son sólo débilmente percibidas por el público que piensa. Entonces la humanidad misma aplicará los correctivos necesarios, en la creencia de que puede hacerlo con la fuerza de su propia sabiduría y fuerza, pero todo el tiempo, detrás de la escena, permanecen los aspirantes del mundo agrupados, trabajando silenciosamente, al unísono con los demás y con la Jerarquía, y manteniendoabierto, por lo tanto, el canal a través del cual el amor, la fuerza y la sabiduría necesarias pueden fluir”.

Trabajemos pues en meditación en este momento elevado del año espiritual.

FESTIVAL DE WESAK

Sarah McKechnie
Nueva York,
19 de Abril de 2008

Alocución del Festival de Pascua en Aries

[DE LUCIS TRUST]

El texto que sigue fue una alocución dada por un miembro del personal de la Sede Central de Lucis Trust en una de nuestras reuniones públicas. El propósito de estas breves alocuciones es preparar la mente del grupo para el trabajo real a ser realizado --la meditación grupal. Esta alocuciónpuede ser usada por individuos y grupos que deseen colaborar con este servicio.

Bienvenidos, amigos, al Festival de Pascua, el primero de los tres Festivales espirituales principales que observamos cada año en las lunas llenas de Aries, Tauro y Géminis. Este año tenemos la oportunidad poco común –una oportunidad que sólo llega una vez cada diecinueve años más o menos, de dos lunas llenas en Tauro. Por lo tanto el periodo llamado “interludio elevado”, en términos de afluencia de energía espiritual, un período que normalmente se extiende a lo largo de tres lunas llenas, durando dos meses desde el comienzo al final, este año se extiende a tres meses y cuatro lunas llenas. Esto exigirá más del grupo mundial que trata de colaborar en la creación del canal para la afluencia de las energías espirituales dirigidas hacia nuestro planeta en esta época cada año. Nuestro objetivo es participar en la construcción de un canal en la conciencia humana que tenderá un puente con los reinos de conciencia más elevados accesibles en nuestro planeta, mientras llega directamente a la conciencia humana, donde las mentes de los hombres y mujeres inteligentes de buena voluntad pueden ser inspirados y alentados; esto requerirá más disciplina, sostener una tensión espiritual más prolongada, por parte del grupo mundial que trata de colaborar con algún grado de comprensión en este servicio planetario.

Pascua es la primera de estas lunas llenas. Tradicionalmente se asocia al Cristianismo y es el gran festival religioso de Occidente, pero esotéricamente se ve de manera muy diferente a como lo entienden los Cristianos ortodoxos. Esto es importante de comprender, del mismo modo que es vital tener en cuenta que no estamos tratando de ponernos en contacto con la vida y la conciencia de Cristo, esta tarde, en términos de su asociación y relación con la religión Cristiana. Estamos trabajando con un acontecimiento planetario, que anticipó Cristo cuando dijo, “Otras ovejas tengo, no de este redil. También debo traerlas”. Él vino para toda la humanidad y ha prometido regresar para toda la humanidad, no sólo para los seguidores de la religión Cristiana que se ha desarrollado en su nombre.

La espera de un Salvador Mundial atraviesa muchas de las grandes religiones del mundo. El Imán Mahdi esperado por los Musulmanes Chiíes, Maitreya aguardado por los Budistas, y el Avatar Kalki cuya aparición está prevista por el Hinduismo, son variaciones, facetas diferentes, se podría decir, del reconocimiento colectivo de la humanidad de la necesidad de un Salvador Mundial en el proceso evolutivo. No para “salvarnos a nosotros mismos”, ya que sólo nosotros podemos hacerlo, individualmente y a través del auto-esfuerzo, sino para acelerar, estimular y llenar de energía el alma de la humanidad para dar su siguiente paso en la evolución como parte del triángulo planetario formado por los centros de Shamballa, la Jerarquía y la Humanidad.

El objetivo de los interludios elevados que, año tras año, desempeñan un papel tan poderoso en nuestra evolución planetaria, es la unificación, que conduce al reconocimiento de la síntesis subyacente que une todos los aspectos de nuestra vida planetaria en una totalidad que a veces se llama la trama de vida. Es inútil intentar expresar en palabras esta intrincada interrelación de nuestra vida planetaria, pero significa, en primer lugar, que cada uno de nosotros es parte de una distribución de energía en la que incluso “el menor de nosotros” puede desempeñar un parte en este Festival y colaborar con Seres mucho más avanzados en un acto de salvación planetaria.

Aquello en lo que estamos participando está bellamente descrito por el maestro Tibetano que escribió Telepatía y el Vehículo Etérico. En este libro se describe un Ashrama como un centro de conciencia espiritual trabajando directamente bajo la supervisión e influencia de uno o más Maestros de Sabiduría, y cuyo radio llega a nuestra vida planetaria solo en la medida en que los miembros de la humanidad pueden, desde su extremo, tender incluso un filamento del puente en conciencia desde las mentes humanas al Ashrama. Aquí es donde nosotros y nuestros compañeros de meditación entramos: Nosotros, como miembros de la humanidad que vivimos en el mundo y que participamos en la experiencia humana de la vida en la tierra, tenemos la oportunidad de colaborar en una gigantesca meditación planetaria a través del uso de nuestras imaginaciones creativas. Podemos servir como “un hilo de energía amorosa dentro de la corriente de amor divino”, como dice la Afirmación del Discípulo. Tomémonos un momento ahora para unirnos con nuestros compañeros de meditación por todo el mundo en una dedicación compartida para colaborar con los Grandes Seres, y digamos juntos la Afirmación del Discípulo.

Soy un punto de luz dentro de una luz mayor
Soy una corriente de energía amorosa dentro de la corriente de Amor divino
Soy un punto de fuego de sacrificio enfocado dentro de la ardiente Voluntad de Dios
Y así permanezco.

Soy un camino por el cual los hombres pueden llegar a la realización
Soy una fuente de fuerza que les permite permanecer
Soy un haz de luz que ilumina su camino
Y así permanezco

Y permaneciendo así, giro
Y huello el camino de los hombres
y conozco los caminos de Dios
Y así permanezco

Esta afirmación expresa un poco el objetivo del Ashrama, que es servir como “una fuente radiante de impresión jerárquica sobre el mundo”. Sus esfuerzos se dirigen hacia la expansión de la conciencia humana. El Ashrama está compuesto de las vidas magnéticas de los miembros del grupo que cumplen sus deberes, obligaciones y responsabilidades en el mundo exterior, y también por la actividad vibratoria constante de los miembros del Ashrama que no están en encarnación física.

“Los miembros del Ashrama constituyen un canal unido para las nuevas energías que, en este momento, están entrando en el mundo”, escribió el Tibetano. Estas energías se vierten dinámicamente del Ashrama hacia el mundo. Fluyen con potencia a través del Maestro en el corazón del Ashrama; se mueven a ‘velocidad luminosa’ por todo el círculo interno; son bajadas por aquellos que constituyen el círculo externo, y esto es correcto y bueno; son demoradas por el principiante y el nuevo discípulo paraprorrumpir en el mundo de los hombres, y esto no es tan bueno. Son demoradas porque el nuevo discípulo ha vuelto la espalda al mundo de los hombres y sus ojos están fijos en la meta interna y no en el servicio externo; permanece fijo en el Maestro y Sus principales discípulos y trabajadores, y no en la necesidad humana.

“Es esencial que los servidores en todas partes tengan una comprensión, nueva y clara, del trabajo a realizar y que se conviertan en ‘canales transmisores y no en puntos dilatorios de interés egoísta’ en el flujo divino. Esto requiere visión y valentía. Requiere valentía para ajustar sus vidas – diarias y en todas las relaciones – a la necesidad del momento y al servicio de la humanidad; requiere valentía para acometer los problemas de la vida en beneficio de los demás y para borrar los propios deseos personales en caso de emergencia o de necesidad, y hacerlo consistentemente y permanentemente. Sin embargo, hay mucho para animar al servidor. La humanidad ha alcanzado ahora un punto de desarrollo en el que hay una comprensión definida del Plan de la Jerarquía – llámenlo fraternidad, reparto, internacionalismo, unidad o lo que quieran”. Esta es la petición de Tibetano.

Para desempeñar su parte en esta transmisión de energías espirituales, el discípulo tiene que aceptarse a sí mismo tal como es, y luego continuar subordinándose a sí mismo, sus asuntos y su tiempo a la necesidad de la hora – especialmente durante una crisis grupal, nacional o mundial. Cuando logra hacerlo, descubre que sus propios asuntos privados son atendidos, sus capacidades se incrementan y sus limitaciones son olvidadas. Seguramente esta descripción de la necesidad debe ser suficiente para inspirar nuestro compromiso de ayudar al nuevo grupo de servidores del mundo a hacer frente ala presente crisis. La idea central del nuevo grupo de servidores del mundo es “vincular la intención jerárquica con la aspiración humana y por lo tanto, llevar a la humanidad más cerca de su meta. La intención de la Jerarquía es incrementar la capacidad para la libertad del hombre”. Hoy en día escuchamos hablar mucho acerca de la libertad –se convierte en el llamamiento de la actual administración para justificar y movilizar el apoyo a sus políticas internacionales. Se asume que la libertad es la mayor aspiración de todo ser humano, y quizás así es, pero hay muchas maneras de interpretar la libertad. No podemos asumir que todas las personas entienden esto en profundidad, la aspiración fundamental humana de la misma manera, y aquí no estoy hablando sólo de diferencias culturales e históricas, sino de diferencias en los niveles de conciencia.

Alice Bailey vincula la capacidad para la libertad con la receptividad a la “vida más abundante” que Cristo traerá y “que requiere que el espíritu del hombre sea libre –-libre para acercarse a la divinidad y libre también para elegir el Camino de este acercamiento”. ¿No es esta demanda de libertad espiritual la que está detrás de muchos de los disturbios que sufre la humanidad hoy en día? Las antiguas doctrinas religiosas ya no inspiran a todo el mundo ni los mantienen paralizados con el miedo suficiente para conseguir su sumisión. Hoy en día las personas inteligentes y de aspiración espiritual exigen un nuevo acercamiento a la divinidad que intuyen que se encuentra en el núcleo del sentido de la vida. Quieren libertad para buscar esa divinidad en senderos que coincidan con su actual comprensión espiritual. Este deseo es una parte intrínseca del Festival de Pascua, cuando las Fuerzas de Reconstrucción están disponibles excepcionalmente para nuestro planeta. Estas fuerzas están asociadas con la restauración, no del antiguo orden o la resurrección de antiguas formas e instituciones, sino de la aspiración humana, del verdadero idealismo, y del humanitarismo entregado.

Estas fuerzas están asociadas únicamente con Aries, el signo en el que tiene lugar el Festival de Pascua, porque Aries es conocido como “la cuna de las ideas”. Su nota-clave es “surjo y desde el plano de la mente rijo”. Todas las iniciativas comienzan con una idea, y se dice que Aries es el origen, el comienzo y el iniciador de la Nueva Era y de las próximas civilizaciones, que conducirán a la aparición del Reino de Dios en la tierra. La nota-clave del último año se refería a esto: Que el grupo revele la realidad del reino de Dios, la Jerarquía planetaria. Ahora con este Festival comenzamos a trabajar con una nueva nota-clave: Cuando una crisis humana y una crisis jerárquica coinciden, emerge un momento de oportunidad. Que el grupo responda. La crisis es un tema dominante en el mundo en este momento, y cuando encontramos la relación entre crisis, la capacidad para la libertad, la promesa de Cristo de una “vida más abundante”, y las Fuerzas de Restauración, logramos una comprensión más profunda de la maravillosa oportunidad que la crisis mundial actual está ofreciendo a la humanidad.

Según la ley espiritual, y tal vez sorprendentemente, las crisis y los conflictos pueden ser la causa de la búsqueda de la armonía, de relaciones humanas justas y del crecimiento del espíritu universal de buena voluntad entre las personas. Cada vez más, lo que es viejo y ya no es constructivo está siendo reconocido, y aquí estoy hablando no sólo de instituciones y costumbres, sino también de actitudes y creencias. Hoy en día, cada ser humano se ve obligado a examinar su propia mente y corazón para descubrir la posible presencia de actitudes y creencias que constituyen un obstáculo para la renovación de la vida. Un poderoso ejemplo fue el discurso de Barack Obama sobre las relaciones raciales en América, en el que trató de abordar un tema que es una poderosa fuente de dolor, de incomprensión, rencor callado y desconfianza para muchos Americanos. Imagínense ¿qué posibilidades podrían extenderse delante si todos pudiéramos pensar en el tema de la raza de una forma completamente nueva, con una profunda confianza en la honradez esencial y en la buena voluntad de la mayoría de los seres humanos, en su capacidad para responder a la razón, y con la voluntad de comprender un aspecto intrínseco de la conciencia nacional de una forma totalmente nueva, con mentes y corazones renovados?Lo que el Senador Obama está pidiendo solo puede lograrse si obedecemos el mandato de San Pablo: “Pro consiguiente, sed transformados por la renovación de vuestra mente”. Las energías de Pascua y de Aries hacen que esto sea posible.

El poder de transformar la propia vida mediante la renovación del pensamiento se encuentra en el corazón del potencial humano para el desarrollo evolutivo. Esto es posible para todos los que pueden liberarse del poderoso condicionamiento de las antiguas formas pensamiento predominantes sobre la vida, el mundo, otros seres humanos –toda la letanía de agravios, esperanzas defraudadas y antiguos perjuicios que arrastran a tanta gente. Existe un mantram maravilloso que el Tibetano dio a uno de su grupo, que expresa la renovación de la mente liberada de los condicionamientos de pasado y del miedo al futuro: “El pasado ha desaparecido. Soy el pasado, que me hace ser lo que soy. Llega el futuro. Soy también el destino venidero, por lo tanto, soy ése. El presente fluye del pasado. El futuro colora lo que es. Construyo el futuro por mi ac­tual conocimiento del pasado y la belleza del presente y, en consecuencia, yo soy ese yo soy".

Pascua es el festival de resurrección, renovación, renacimiento –todos ellos se refieren a la liberación del materialismo. Esto es lo que es la verdadera muerte; enterrar el deseo de cosas materiales, porque es egoísta y miope. Lo que más espera el renacimiento es el principio de Cristo en los corazones de los hombres. Esto es lo que otorga una vida más abundante, esto es lo que traen las energías de vida de Acuario. Sabemos que el Cristo de Acuario se acerca a la humanidad cuando vemos evidencias crecientes dela voluntad –incuso la necesidad– de compartir.

La crisis actual está poniendo de relieve lo que dificulta el Plan, un Plan que debe ser desarrollado, manifestado, en la tierra. Cuando entremos en meditación ahora, reflexionemos sobre la demanda de la Gran Invocación de que la Luz descienda a la Tierra, de que Cristo retorne a la Tierra, de que el Propósito guíe a las pequeñas voluntades de los hombres, de que se realice el Plan de Amor y de Luz, y de que la Luz, el Amor y el Poder restablezcan el Plan en la Tierra. De esta manera, la revelación de la vida y la “vida más abundante”, que Cristo prometió cuando estuvo en la Tierra, proporcionará a los pensadores e idealistas y discípulos del mundo esa energía espiritual que impulsará la actividad correcta y la vida inspirada. “La luz y la ‘vida más abundante’ es lo que Cristo traerá, dice el Tibetano, “y no sabemos lo que significa. Pero a través de Él, la luz y la vida están en camino, para ser interpretadas y aplicadas en términos de buena voluntad y relaciones humanas justas”, dice. Trabajemos pues para ese objetivo.

Sarah McKechnie
Festival de Pascua en Aries
Nueva York,
20 de Marzo de 2008

Día Mundial de Invocación

[DE LUCIS TRUST]
Un Día Mundial de Plegaria, Invocación y Meditación - Una Invitación a Hombres y Mujeres de Buena Voluntad

El Día Mundial de Invocación es un día de plegaria en el que, mediante el empleo de la Gran Invocación, se unen los hombres y mujeres diferentes senderos espirituales en un llamado universal a la divinidad. Juntos actúan como foco para la demanda invocativa de la humanidad por la luz, el amor y la dirección espiritual necesarias para la construcción de un mundo de justicia, unidad y paz.

En el curso de este nuevo milenio, nos enfrentamos a la realidad de que los valores materialistas han conducido a la raza humana a un estado de profunda crisis. Nuestra misma supervivencia se encuentra amenazada, no sólo por la carrera armamentista, sino por nuestra propia falta de sabiduría y voluntad para alimentar al hambriento, compartir nuestros abundantes recursos, y resolver una multitud de otros problemas críticos que confrontan hoy a la familia humana.

Y sin embargo la solución existe. Una de las grandes ideas intuitivas de nuestro tiempo es la de la interdependencia e interrelación de toda vida. Millones de personas comparten hoy la convicción de la unidad espiritual interna de la familia humana, la cual trasciende cualquier diferencia externa de raza, nación o credo. Al manifestar esta convicción en sus vidas, los hombres y mujeres de buena voluntad de todo el mundo se hacen partícipes de un proceso de transformación planetaria. Este es un tiempo de preparación no solamente para una nueva civilización y cultura con valores mundiales, sino también para el emerger de una nueva oportunidad espiritual que abraza a todos los pueblos y que se basa en el reconocimiento de nuestra humanidad común y en las justas relaciones humanas.

Los problemas mundiales son creación de la humanidad, y a la humanidad le corresponde solucionarlos. Pero la esencia de la vida espiritual reside en saber que no estamos solos. Las energías de la divinidad son abundantemente accesibles y, en el Día Mundial de Invocación, surge el llamado para la liberación de esas energías que capacitarán a la humanidad para crear la nueva civilización.

La reaparición del Instructor Mundial es hoy esperada por millones de personas quienes, perteneciendo a diferentes credos, esperan al Avatar bajo nombres tales como el Cristo, el Señor Maitreya, Kalki Avatar, Mesías, Imam Mahdi y el Bodisatva. El empleo de la Gran Invocación es una de las herramientas más poderosas en la preparación de la conciencia humana para la reaparición de este Instructor Mundial.

El empleo de la Gran Invocación constituye un servicio mundial, ya que responde directamente a la necesidad planetaria actual. Necesitamos luz para iluminar el camino que se extiende por delante, y revelar la visión de una nueva civilización; necesitamos amor para gobernar las relaciones entre la gente y poner fin al reino del odio y el separatismo; necesitamos el poder de la voluntad al bien para que ésta dirija las elecciones y la toma de decisiones humanas. El empleo universal de la Gran Invocación en el Día Mundial de Invocación reúne en sí una profunda significación espiritual, ya que construye un canal a través del cual la luz, el amor y el poder pueden alcanzar e irradiar los corazones y las mentes de las personas de todo el globo.

La mayoría de los festivales de las principales religiones del mundo se celebran en consonancia con el calendario lunar. La fecha del Día Mundial de Invocación se determina de la misma manera. Se observa dos meses después del Festival Cristiano de Pascua y un mes después del festival Budista de Wesak.

Cada año desde 1952, personas de todo el mundo han celebrado el Día Mundial de Invocación, uniéndose en la reafirmación de la unidad humana, la vitalidad espiritual de nuestra relación con Dios y la responsabilidad de los hombres en la implementación del Plan divino sobre la Tierra. El Instructor Mundial que viene no mirara los resultados producidos por los errores y lo inadecuado del pasado, pero si los requisitos que permitirán crear un nuevo mundo basado en los valores espirituales y sobre una estructura social reorganizada.

¿Quiere usted unirse a la celebración del Día Mundial de Invocación, mediante el empleo unificado de la Gran Invocación, y contribuir difundiendo lo más ampliamente posible la existencia de este día?

LA GRAN INVOCACIÓN *

Desde el punto de Luz en la Mente de Dios
Que afluya luz a las mentes humanas
Que la Luz descienda a la Tierra.

Desde el punto de Amor en el Corazón de Dios
Que afluya amor a los corazones humanos
Que Aquél que Viene retorne a la Tierra.

Desde el centro donde la Voluntad de Dios es conocida
Que el propósito guíe a todas las pequeñas voluntades humanas
El propósito que los Maestros conocen y sirven.

Desde el centro que llamamos la raza humana
Que se realice el Plan de Amor y de Luz
Y selle la puerta donde se halla el mal.

Que la Luz, el Amor y el Poder restablezcan el Plan en la Tierra.

* De acuerdo con el cambio de conciencia y lenguaje de la humanidad cuando entramos en la Era de Acuario, esta "versión adaptada" de la Gran Invocación se ofrece con la esperanza de que alentará una distribución más amplia de esta plegaria.

PISCIS

[DE LUCIS TRUST]

Nota clave de PISCIS:

"ABANDONO EL HOGAR DEL PADRE Y, RETORNANDO, SALVO"

La nota clave para el discípulo en Piscis es un pensamiento simiente especialmente útil para la meditación. Lleva en él el proceso entero de involución y evolución; la marcha adelante de la unidad de vida en un estado material de conciencia tan denso que durante largas épocas la divinidad innata del alma en encarnación está perdida para ver. Gradualmente, a través del proceso de experiencia en la materia, el aspecto vida empieza a imponer su presencia, ejerciendo tal tirón en la conciencia de la personalidad que se forja la decisión de hollar el "sendero de retorno", de "regresar" hacia la fuente y el origen del Ser. Es la historia del hijo pródigo en cada miembro de la familia humana.

La nota clave también lleva la nota de la redención. El acto del retorno consciente a la "casa del padre" sirve para refinar y redimir la substancia material. La substancia de los diversos cuerpos, apropiados durante el proceso involutivo, se impregna tanto con la luz espiritual y la energía que la conciencia del alma empieza a controlar, y la vida individual es "salvada" del control de otras unidades de vida en el entorno. Por consiguiente, la influencia de Piscis puede tener un efecto apremiante en el tema planetario de la Redención, el propósito de la manifestación.

Festival de Piscis
10 - 11 mar 2009
Starts at: 21.39
Ends at: 02.29
GMT - US EST

Nota clave:
Abandono el hogar del Padre y, retornando, salvo.

Alocución del Festival de Piscis

[DE LUCIS TRUST]

El texto que sigue fue una conferencia dada por un miembro del personal de la Sede Central de Lucis Trust en una de nuestras reuniones públicas. El propósito de estas breves charlas es preparar y sembrar la mente grupal para el trabajo real a ser realizado –la meditación grupal. Esta charla puede ser usada por individuos y grupos que deseen cooperar con este servicio.

Piscis es el signo de los Salvadores Mundiales. ¿Que significa realmente el término "Salvador"? No es un término que se encuentre en las situaciones cotidianas. Y, visto a través del prisma distorsionado del egoísmo humano, su significado tiende a sesgarse hacia lo personal. La pregunta utilizada a veces por los Cristianos al evangelizar es instructiva en este caso: ¿"Ha aceptado al Señor Jesucristo como su Salvador personal?" (énfasis añadido). Pensando un poco acerca de lo que puede significar "Salvador", veremos si es posible re-formular esta pregunta Pisciana de modo más Acuariano. Antes de hacerlo, tomémonos un breve período de silencio, y luego pronunciaremos juntos la Gran Invocación, que está en sus hojas de meditación, y terminaremos con un OM.

Probablemente todos tendemos a apoyarnos inconscientemente en el pensamiento de que, una vez que hemos aceptado ciertas verdades y doctrinas, nuestra seguridad está más o menos garantizada. Pero Salvador tiene poco que ver con hacer a alguien "seguro" –por lo menos no en el sentido egoísta de estar libre de peligro personal, tanto físico como espiritual. Intrínsecamente el universo es un lugar peligroso, simplemente debido al factor del libre albedrío. Cualquiera puede elegir tomar una mala inclinación y dirigirse atrás en dirección opuesta al impulso evolutivo hacia adelante; y desde luego habrá puntos particulares en los que ese peligro sea más agudo – puntos en los que aquellos que ya han hecho esa elección estarán al acecho de viajeros incautos, para tenderles una emboscada con tentaciones y miedo a lo desconocido. Quizás estos puntos de peligro están muy cerca realmente de los lugares donde pueden darse pasos importantes hacia adelante –las iniciaciones. Esto puede explicar porque, cuando la Personalidad está más o menos plenamente integrada, pero todavía no está bajo el control del Alma, se hace referencia a la Personalidad como el Morador en el Umbral. –el Umbral de un paso importante hacia adelante en la evolución consciente.

Cuando adoptamos esta perspectiva, se hace claro que un Salvador no puede ser alguien que "nos libera" de estos puntos de peligro –porque estos puntos de prueba agudizada son nuestros momentos de mayor oportunidad, períodos sobre todo en los que nuestra capacidad de ejercer nuestro libre albedrío debe permanecer libre de interferencias. En esos períodos es cuando empezamos a demostrar en nosotros mismos nuestra capacidad de actuar como Salvadores, o Redentores, ya que dando un paso hacia la luz, redimimos la materia de la que están compuestos nuestros cuerpos – nosconvertimos en nuestros propios Salvadores, y en Salvadores de esas vidas que aún no han alcanzado la etapa del libre albedrío, sino que aún están siguiendo ciegamente a lo largo del sendero de involución. Dando nuestros propios pasos evolutivos hacia adelante, damos un ejemplo a estos "señores lunares" de la dirección correcta a tomar, yhace un poco más probable que cuando llegue su tiempo de elección, elegirán correctamente.

Sin embargo, esta descripción todavía está demasiado centrada en el individuo. La iniciación individual era el método del pasado, y ha producido muchos grandes trabajadores espirituales, pero en la Era de Acuario, el experimento de la iniciación grupal, grupo de Salvadores, está en marcha ahora. Debería destacarse que es un experimento, con todo lo que el término implica, incluyendo la posibilidad del fracaso. Cuando reflexionamos un poco en lo que se necesita para el éxito, podemos ver que es un desafío enorme. Para ser iniciado un grupo, cada miembro debe querer libremente el mismo resultado, el mismo paso hacia adelante – un paso al que todas las fuerzas sin redimir en cada una de las personalidades del grupo, más otras fuerzas involutivas, se opondrán con todas sus fuerzas. Esta es una propuesta mucho más compleja y difícil que en el caso del individuo, simplemente porque hay un número mucho mayor de fuerzas opuestas.

Si a ello le añadimos el hecho de que, según el Tibetano, cada grupo incluirá a individuos en diferentes etapas de desarrollo, y por consiguiente con diferentes niveles de comprensión del paso hacia adelante propuesto, la dificultad aumenta adicionalmente. Es un poco como si ustedes tuvieran que persuadir a un grupo que incluyera a niños de cinco años de edad, doce años de edad, dieciséis años de edad y adultos, para votar todos por el mismo partido político. A los de cinco años de edad, incluso la noción de partido político les sería ajena, y tendría que ser traducida en términos que pudieran llegar a entender. Los de doce años de edad entenderían probablemente el concepto básico de partido político, pero podrían tener problemas con la noción de manifiesto. Los de dieciséis años de edadentenderían probablemente un manifiesto, pero podrían responder a él de forma parcial y excesivamente idealista. Sólo los adultos (¡espero!) serían capaces de mirar "alrededor" de la decisión, viendo todas las ramificaciones posibles.

De hecho, la idea de ser capaces de conseguir una decisión unida entre personas en diferentes niveles de desarrollo de la conciencia ha sido explorada en la teoría de la Dinámica Espiral, ofrecida por Don Beck y Christopher Cowan. Asignando un código de color a los diferentes niveles, y trazando un mapa de estos colores sobre una espiral ascendente, plantean como los diferentes niveles ven el mundo de una manera completamente diferente: púrpura, como un círculo tribal, en el que los lazos de parentesco tienen una importancia clave; azul, como una estructura rígidamente jerárquica, en la cual la obediencia a las reglas es fundamental; amarillo, como un sistema de sistemas en evolución, en el cual debe mantenerse la salud del sistema entero, etc. Una observación clave es que sólo en o más allá del amarillo, bastante lejos arriba en la espiral, es cuando el individuo es capaz de considerar el bien de todos los que están en otros niveles distintos del suyo, en otras palabras, el bien de la espiral entera, y actuar en consecuencia.Por lo tanto sería esencial para todos los miembros de un grupo que intentan la iniciación grupal, estar en o más allá del amarillo. Incluso entonces, habrá los que estén justo en el amarillo, y los que estén mucho más allá de él. Por eso cuando se toma una decisión sobre el camino hacia adelante, decisión que surge por lo general de aquellos que están mucho más allá del amarillo, se pregunta libremente a aquellos que están justo en él, si quieren algo que tiene muchas implicaciones que ellos no pueden captar.Sólo pueden hacerlo si han desarrollado un factor esencial para cualquier trabajo grupal, llamado confianza.El Tibetano subraya: "Lo primero que debe haber en un grupo de discípulos, es amor y confianza, porque sin ellos no puede haber verdadera transferencia de ideas. Cuando no existe amor y confianza, deberán desarrollarse definida y conscientemente". ( DNA I, p. 664).

La confianza es una cualidad que podemos asociar con otras cualidades del discipulado. En un principio, podría parecer que si amamos a los demás, no hay necesidad de añadir confianza – ¿acaso no confiamos siempre en aquellos a los que amamos?. Pero recuerden que no estamos ablando de amor sentimental, personal, sino del amor clarividente, universal del alma. Es muy posible amar a alguien en el último sentido, y a pesar de todo no confiar en ellos para hacer lo que dicen que quieren, porque nuestro discernimiento y desapego nos permiten darnos cuenta de que esta persona todavía no es un árbitro suficientemente bueno de sus propias capacidades para hacer declaraciones realistas sobre lo que puede o no puede hacer. Obsérvese que este no es un caso de mentira –la persona cree sinceramente que puede hacer lo que afirma, pero simplemente está equivocada. Por eso podría confiarse en el sentido de guardar secretos; pero no en el sentido de realizaciones, que precisamente son el tema cuando se está intentando la iniciación grupal.Esto puede ser lo que el Tibetano estaba insinuando cuando comentaba a Su grupo de discípulos: "… debiendo establecerse entre nosotros una confianza basada en la verdad y la comprensión, no en el secreto ni en la reserva". ( DNA II, p. 16)

¿Como es la confianza y la seguridad que debe establecerse en un grupo, especialmente si [sus miembros] vienen, como es probable en nuestro mundo globalizado, de entornos culturales diferentes? La respuesta simple es, por sus miembros que son de confianza – por cada persona que vive de acuerdo con los valores y comportamientos que todos han acordado mutuamente que se requieren para ser miembro del grupo. Establecer estos valores y comportamientos es una de las tareas clave fundamentales de cualquier grupo, y puede verse reflejado en el mundo de los negocios, por ejemplo, en la fase de formulación de "la declaración de la misión". En un grupo de discípulos que aspira a la iniciación grupal, los valores y comportamientos iniciales que se requieren serán, como corresponde, más sutiles y refinados, puesto que se encuentran en los límites más elevados de conciencia. Una lectura minuciosa de los dos volúmenes de El Discipulado en la Nueva Era proporcionaría indudablemente muchas pautas útiles.

El funcionamiento de la seguridad y la confianza puede verse como un aspecto externo, horizontal de las relaciones grupales. Pero también hay un aspecto interno, vertical, del cual el externo es la expresión. .El lado interno de la seguridad y la confianza entre los miembros de un grupo es su fe unida en ciertas verdades espirituales básicas. No es necesario extenderse en lo que estas verdades son –los libros de A. Bailey proporcionan una extensa visión general, empezando con hechos muy conocidos y avanzando hacia otros profundamente abstrusos. Lo que es evidente es que, sin esta fe interna, la confianza externa entre los miembros del grupo no tendrá suficiente consistencia, e inevitablemente el grupo se desintegrará. La fe es la dinámica interna que sostiene el flujo de confianza dentro del grupo.

Dada la asociación de la era de Piscis con las religiones o fes institucionalizadas, podemos ver una demostración viva de esta verdad en el sentido en el que muchas religiones están esforzándose ahora mismo, no siendo el Cristianismo la menor. Cuando la fe de los miembros de la iglesia comienza a decrecer, las otras estructuras de confianza entre las personas y el clero también empiezan a erosionarse, y las personasempiezan a dejarse llevar por la corriente. La estructura comienza a perder sustancia literalmente, porque se ha dicho que "Fe es la sustancia de las cosas esperadas, la evidencia de las cosas no vistas". También leemos que: "…la "fe sin obras está muerta". Sólo cuando la fe encuentra una expresión activa en el plano físico, en recta colaboración y sacrificio (aun hasta la muerte), la puerta puede ser forzada hasta abrirla de par en par y la intervención divina será posible. Únicamente cuando la visión y el sueño de paz que ilusiona a tantas personas bien intencionadas ceda su lugar a la determinación de emplear todos los medios posibles para lograr esa paz en formapráctica en el plano físico, las fuerzas espirituales internas podrán actuar también más activamente en la Tierra". (Ext., p. 215).

Así podemos ver que, aunque podemos vivir en un tiempo en el que la fe Pisceana está desvaneciéndose, es esencial que sea reemplazada por una fe razonada basada en la experiencia, si tenemos que cooperar plenamente con Cristo y la Jerarquía en la redención del mundo.

Como se ha mencionado antes, este trabajo de redención no es algo que pueda ser hechopara nosotros, sino que debemos hacer el esfuerzo nosotros mismos. Lo que Cristo puede hacer, y lo que también pueden hacer los grupos redentores a través de los cuales Él trabaja, es mostrar el camino, en otras palabras, enseñar, principalmente por medio del ejemplo.La cita siguiente subraya esto:

Llamaré la atención sobre el hecho de que el concepto general de un Salvador del Mundo (siempre ligado a la función del Cristo, no importa el nombre con que se designe al excelso Hijo de Dios, en cualquier ciclo mundial) está en realidad estrechamente relacionado con la función mucho más importante como Instructor del Mundo. Las personas quieren ser salvadas, porque ignoran su propia responsabilidad inmediata, destacada definidamente por la enseñanza. Debe recordarse que la muerte simbólica en la cruz, no trae la salvación sino la ense­ñanza dada por Cristo . Los hombres deben salvarse a sí mis­mos, reaccionando y respondiendo a la enseñanza dada en toda su pureza por Cristo, algo que ustedes deberían inculcar enérgica­mente; no son las interpretaciones humanas lo que salvan al hom­bre, sino la forma con que inicia y aplica lo que él comprende de la enseñanza. (Ext., pp. 522-523).

El trabajo principal de redención en el que Cristo y Sus grupos estarán involucrados en la presentación de la Era de Acuario es el establecimiento firme de relaciones humanas justas. Para que este sea el caso, tiene que existir la voluntad de aceptar las Enseñanzas que Ellos presentarán. En cierto sentido, estamos hablando de una correspondencia, en una vuelta mucho más elevada de la espiral, de la aceptación mencionada en la pregunta de los Cristianos evangélicos. El siguiente pasaje perfila este proceso en términos de sumisión espiritual, conformidad y expectativa:

Las personas [dispuestas espiritualmente] están diciendo constantemente (como Cristo lo hizo en el Huerto de Getsemaní), "Que se haga la voluntad de Dios" (Mat.XXVI.39 ref.ingl.). Lo dicen ignorantemente y a menudo sin esperanza; sin embargo, indica un proceso general de reorientación espiritual, de sumisión y de conformidad. Cristo demostró esta sumisión cuando Él dijo, "No he venido a hacer mi voluntad sino la voluntad de Aquél Que me ha enviado" (Juan VI.38 ref.ingl.). Probó Su conformidad cuando Él clamó, "Padre, que se haga Tu voluntad no la mía". La sumisión tiene elementos de conquista por las circunstancias y de un reconocimiento de que pueden no entenderse, pero que se somete a lo que le es impuesto. La conformidad tiene el elemento de una inteligencia comprensiva, y esto marca un gran paso adelante. Ambas admiten el hecho de una voluntad divina eclipsando la vida de la humanidad hoy, ambas preparan para el reconocimiento del trabajo de Cristo que da lugar a relaciones humanas justas. En la actualidad, la sumisión de la humanidad a la voluntad divina es una sumisión negativa; la verdadera sumisión es una actitud positiva de expectativa espiritual, conduciendo finalmente a una conformidad positiva.

La expectativa espiritual también debe ser entendida; intensificarla es parte del trabajo del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo. También tienen que fomentar la sumisión espiritual y la conformidad inteligente en las masas, que normalmente se dividen en dos clases, expresando estas dos actitudes; estos factores de sumisión, conformidad y expectativa están latentes en cada hombre. Estas tres potencialidades divinas son las que les permitirán a los hombres responder al mensaje de Cristo y, por consiguiente, el sacrificio desinteresado, el compromiso consciente y la comprensión de muchos y diversos puntos de vista (necesarios para el establecimiento de relaciones humanas justas) será mucho más fácil de llevar a cabo.

Sería conveniente reflexionar sobre cuáles son los factores existentes en la sumisión y la conformidad. En ellas están in­volucradas las correctas relaciones humanas, el renunciamiento, la sumisión a los hechos existentes y la obediente conformidad a la ley divina. Esto es lo que Cristo demostró anteriormente y éstas "son las cosas" que Él ayudará a que, entusiasta y com­prensivamente, la humanidad acepte, lo cual traerá la felicidad, lección difícil de aprender, y experiencia totalmente nueva para la humanidad. Cristo deberá enseñar a los seres humanos cómo disfrutarla correctamente, cómo superar los antiguos hábitos de sufrimiento y comprender el significado de la alegría. Sin em­bargo, no vendrá solamente a enseñar a los hombres la necesi­dad de establecer correctas relaciones humanas, sino a que apren­dan a establecerlas debidamente. (Reaparición, pp. 101-102).

Este pasaje, entonces, nos permite re-formularnos la pregunta Pisceana acerca de Cristo como Salvador personal, de un modo más Acuariano: "Damos consentimiento [como grupo inteligente y consciente, que también forma parte del nuevo grupo de servidores del mundo] a Cristo como Redentor de todas las criaturas e Instructor de relaciones humanas justas, y esperamos participar en esta tarea co-creativamente con Él?" Esta pregunta desafiante es la que podemos tomar esta noche en nuestras reflexiones en la meditación, y puede ayudar a arrojar un poco de luz sobre nuestra nota clave, que es: "Abandono el hogar del Padre y, retornando, salvo".

Londres – Febrero 2005
Dominic Dibble

ACUARIO

[DE LUCIS TRUST]

Nota clave de ACUARIO
"AGUA DE VIDA SOY, VERTIDA PARA LOS HOMBRES SEDIENTOS."

La influencia dominante del Festival de Acuario estimula la capacidad espiritual del hombre para amar y servir a sus semejantes, para volverse inclusivo y compasivo, y para compartir sus propios recursos libremente y totalmente, tratando de satisfacer las necesidades reconocidas. Tal influencia es muy necesaria en un mundo en el que la humanidad ha cristalizado una condición de egoísmo y separatividad. A la larga nada puede resistir las potentes energías que se vierten a través de la constelación de Acuario. Estas energías están dominadas por el segundo rayo de amor-sabiduría, el cuarto rayo de armonía a través del conflicto, y el séptimo rayo de orden y organización con su poder para establecer relaciones y para anclar la energía espiritual en formas materiales.

El estado Acuariano de conciencia, como fuerza penetrante en muchos hoy, puede estimular un cambio en la conciencia de toda la raza humana. El grado en el que los servidores mundiales del reino humano pueden mantener su posición en la corriente de energía de Acuario, recibiendo, dando y viviendo el poder y el amor disponible para ellos, servirá para irradiar y transformar todo el entorno humano. La nota central para toda experiencia en la vida del discípulo influenciado por Acuario es la belleza de la vida grupal, el bien grupal y el servicio de grupal.

Luna Llena de Acuario
09 feb 2009
09.50 - 14.50
US EST - GMT

Nota clave:
Agua de vida soy, vertida para los hombres sedientos.

Alocución del Festival de Acuario

[DE LUCIS TRUST]

Buenas tardes amigos. Gracias por venir a este Festival de luna llena de Acuario. Acuario es el signo del Servidor Mundial. Su nota clave es " Agua de Vida soy, vertida para los hombres sedientos". Su símbolo es un hombre sosteniendo un cántaro de agua sobre la cabeza, derramando su regalo, portador de vida, libre y abundantemente. En estos días se habla mucho acerca de los recursos no-renovables, pero el cántaro de agua simbólico del servicio del alma nunca está seco. Sus recursos se reabastecen siempre siguiendo la ley de que a quien lo da todo, se le da más.

Hay un mantram acerca del Poder, proveniente del Antiguo Comentario, que menciona este suministro interminable. "Semejante a una cisterna que recoge y guarda lo que el hombre necesita, el agua de vida que nutre, Yo, también, guardo lo que necesitan los demás. No lo guardo para mí. El poder es necesario para su trabajo; por consiguiente Yo recojo y guardo, mientras busco la fuente de suministro".

Reflexionemos sobre el servidor mundial, compartiendo sus regalos abundantemente al servicio del mundo, sin reservas, cuando nos unimos silenciosamente con nuestros compañeros que están reunidos como lo estamos nosotros, en grupos grandes y pequeños, a lo largo del mundo, en el servicio de meditación grupal. Después de un período de silencio, pronunciaremos el Mantram del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo.

Que el Poder de la Vida Una afluya
a través de todos los grupos de verdaderos servidores.

Que el Amor del Alma Una caracterice la vida
de todos los que tratan de ayudar a los Grandes Seres.

Que cumpla mi parte en el Trabajo Uno
mediante el olvido de mí mismo, la inofensividad y la correcta palabra.

El tema de nuestro pensamiento reflexivo de esta tarde es el servicio; servicio desinteresado, libre. El servicio, por supuesto, está incluido en la nota clave de Acuario: Agua de vida soy, vertida para los hombres sedientos. Éste será el pensamiento simiente para nuestro trabajo de meditación. Tenemos que reflexionar sobre lo que esta nota clave significa realmente..

El símbolo del signo de Acuario es, como saben, el de un hombre llevando en su hombro un cántaro de agua tan lleno, que se derrama libremente hacia todos y que nunca disminuye. Pero es un signo que da a entender la carga del servicio. No es fácil servir, especialmente si se requiere del pequeño yo que dé su energía. Esta es una lección que la humanidad precisamente está empezando a aprender hoy. Hay cierta cantidad de sacrificio involucrado. Algunos dan espontáneamente, otros tienen que ser persuadidos. Otros aún se niegan a dar en absoluto. Pero, si tenemos fe en la potencia de este signo, antes de que este milenio termine, todos tendremos una comprensión más clara de lo que significa servir.

El signo de Acuario es muy similar al símbolo de la Ley de Servicio. Difiere en que bajo la Ley de Servicio el hombre está de pie, equilibrado perfectamente en forma de cruz, con los brazos estirados y con un cántaro de agua en su cabeza. Esto simboliza al hombre que ha estado en la cruz del sacrificio tanto tiempo que la posición ha llegado a ser para él perfectamente natural. De hecho ahora la cruz ha desaparecido y él representa equilibrio, balanceo, aplomo. Alcanzar esta etapa es un objetivo al que todos podríamos aspirar.

La historia está llena de ejemplos de actos desinteresados de valor – aquellos que se dan gustosamente a sí mismos, incluso sus vidas, si es necesario, a fin de que otros puedan vivir.El menor de ellos no fue Cristo, el primer servidor Acuariano. Su vida entera fue una demostración de entrega desinteresada y sacrificio. Cuando Él dijo, "He venido para que podáis tener vida más abundante". Y Él quiso decir vida en el verdadero sentido de la palabra. Sus enseñanzas nos han permitido profundizar y expandir nuestra apreciación y comprensión de la Vida de Dios en expresión en el mundo. Agua de vida... no se refiere, por supuesto, al agua en sí. Se refiere a la gran corriente de Vida, esa energía eléctrica esencial que fluye por y sostiene cada forma viviente hasta el átomo más diminuto. Es la fuerza de vida que Dios dispensa equitativamente al bueno y al malo, al santo y al pecador igualmente. Y esto se demuestra y se expresa en la palabra "livingness", que es un poco difícil de comprender, cómo es la vida más abundante. Podríamos definir "livingness" como el grado en el que la Vida de Dios se manifiesta en el mundo. En otras palabras, hasta qué punto el propósito de Dios está brillando a través de Su Creación. Pensar en la vida de esta manera nos obliga a ir más allá de la realidad de la creación a la causa misma y al propósito de la creación en primer lugar. Recibir vida más abundante es como recibir más esencia de Dios –Sus cualidades. Su Luz y Amor y Su Voluntad-al-Bien. Cristo, como verdadero Acuariano y Dispensador del Agua de Vida nos dio y sigue dándonos. Su vida esencial es el ejemplo de una expresión más perfecta de Dios en manifestación. Sus cualidades más perfectas expresan un grado sumamente refinado de vida más abundante (livingness) y un modelo que todos podemos imitar, si tenemos la voluntad. Esta vida abundante nos permite colaborar, no solo con la humanidad y con la Jerarquía espiritual, sino también con Shamballa mismo –el centro de vida en su esencia más pura..

Ahora deberíamos prestar atención a la palabra permite, porque guarda un significado clave. Se ha dicho que la "vida es la vida (livingness) que permite..." En otras palabras, una afluencia más abundante de la energía de vida permitirá a la humanidad expresar las cualidades vivientes del Plan de Dios. Esto proporcionará el estímulo divino, el poder divino para expresar de una manera más refinada las cualidades de la Luz y el Amor divino. Se ha dicho que Cristo, cuando reaparezca, también se servirá de las energías que se han definido con la frase "vida más abundante", porque liberará (en la era de Acuario) de una manera nueva y dinámica las nuevas energías necesarias para llevar a cabo la restauración y la resurrección. Este nueva energía es la "fuerza de realización de la universalidad"; esto concierne al futuro. Esta afluencia de energía de Acuario es uno de los factores que le permitirán a Cristo completar Su tarea como Salvador e Instructor mundial.

Deberíamos prestar atención a la frase "fuerza de realización de la universalidad...". La universalidad es una potencia específica y ya está produciendo efectos en la conciencia y la planificación humana. Es una fuerza de vida que elimina el sentido de separatividad.Si no fuera por una inyección de esta potencia en la conciencia humana, por vía del impacto de Shamballa, no hubiéramos podido tener una institución mundial como las Naciones Unidas. No hubiéramos podido tener el incentivo mayor para crear la Unión Europea, y docenas de acuerdos económicos y comerciales mundiales que han traído orden y organización a las economías mundiales durante los últimos cincuenta años. Ahora la fuerza de universalidad es un ideal que se manifiesta en la demanda de unidad y de relaciones humanas justas, y es responsable del crecimiento del internacionalismo. Y gracias a esta fuerza estamos desarrollando poco a poco la capacidad de identificarnos con el todo. La globalización de la planificación y la actividad humana es un resultado de la potencia de la fuerza de universalidad. Y uno de los grandes beneficios que surgen de todas estas empresas globales –tanto si se admite como si no-- es la realización de que no podría pasar sin la presencia de la energía de buena voluntad. Se dice que la "Buena Voluntad es la piedra de toque que transformará el mundo". Aunque todavía hay, básicamente, una gran cantidad de auto interés involucrado, todos comprenden que se puede lograr más donde hay buena disposición para compartir y colaborar y crear acuerdos basados en la buena voluntad. Tanto si se sabe como si no, esto es el comienzo de una nueva dispensación, una nueva expresión del amor divino, universal que aparece en el reino humano. Esto es lo que la fuerza de universalidad está llevando a cabo. En su esencia es una expresión de la vida como actividad amorosa, es la vida (livingness) que permite llevar a cabo mayores trabajos a escala universal.

Y esto es lo que Acuario traerá al mundo en la nueva era. Las fuerzas de Vida se derraman libre y desinteresadamente proporcionando a la humanidad el incentivo y la capacidad de permitir. Este es el servicio a nivel universal impuesto por el alma, respondiendo a la Ley de Servicio. La ley de Servicio se llama la tercera Ley del Alma; se piensa que gobierna toda la actividad del alma. Por consiguiente, una vez alcanzada la etapa en la que se siente el impacto del alma, no podemos evadir el impulso de servir. Se impone en nosotros del mismo modo en el que se imponen las leyes hechas por el hombre. Si las evadimos a sabiendas, habrá penalizaciones. Una ley, hecha por el hombre o espiritual, se define como "una expresión o manifestación de fuerza, aplicada mediante el poder del pensamiento por un pensador o grupo de pensadores. "Muchos grupos de pensadores han creado miles de leyes que gobiernan nuestra sociedad. Análogamente, como es abajo, es arriba. Las leyes espirituales, como la Ley de Servicio, son el producto de grandes Pensadores divinos. Ellos son Quienes idean las leyes que regulan el flujo de vida en el universo. La Ley de servicio al parecer es puesta en movimiento por los grandes Pensadores que gobiernan la vida en la constelación de Acuario. Es una ley que está siendo impuesta ahora sobre nuestro ritmo planetario y aumentará en fuerza durante los próximos 2000 años. Cristo fue el primero en expresar plenamente esta Ley; Él es el "agua de Vida", el "agua viviente" que la humanidad necesita en gran abundancia. Hoy, la humanidad está llegando a comprender firmemente la verdad que Cristo enunció "ningún hombre vive para sí mismo", y que sólo como el amor y la buena voluntad encuentran su salida en el servicio, podemos empezar a medir nuestra capacidad innata. El amor permite.

Se dice que la Ley de Servicio es el factor de liberación principal en la vida de un discípulo. Respondiendo a la ley, libera energía en beneficio de otros y así desvía el flujo lejos de su pequeño yo. La energía de vida y amor no se acumula y mantiene simplemente para la gloria del yo personal y sus planes; esta energía pretende ser liberada, desviada y usada para el trabajo bienhechor de salvar y elevar y para satisfacer necesidades. Es una ley que aplica energía para trabajar.

"La Humanidad está en camino de comprender correctamente el servicio" dice el Tibetano; "está haciéndose sensible a esta nueva ley y está aprendiendo a reaccionar a la voluntad firmemente impuesta de aquella Vida mayor que informa la constelación de Acuario, así como nuestro Logos solar informa nuestro sistema solar y nuestro Logos planetario informa nuestro planeta Tierra.

La idea del servicio es, en este momento, la idea principal a ser captada para (captándola) abrirnos ampliamente a las nuevas influencias entrantes. La Ley de Servicio es la expresión de la energía de una Vida mayor, que, en colaboración con Aquel en Quien vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser, están sometiendo a la familia humana a ciertas influencias y corrientes de energía que finalmente producirán tres cosas:

1. El despertar del centro del corazón de todos los aspirantes y discípulos.
2. Permitir a la humanidad polarizada emocionalmente, enfocarse inteligentemente en la mente.
3. Transferir la energía del plexo solar al corazón.

El desarrollo de lo que podríamos llamar "la conciencia del corazón" o el desarrollo de la verdadera sensibilidad es el primer paso hacia la conciencia de grupo. La conciencia de grupo y la identificación con el aspecto sensible de todos los grupos es la cualidad que lleva al servicio –un servicio que debe prestarse como lo prestan los Maestros, y como Cristo lo demostró para nosotros en Galilea. En la vida de Cristo tenemos un primer ejemplo del servidor esotérico.

Tenemos alguna idea del significado del esoterismo, y algún sentido del servicio, pero exactamente ¿qué es un servidor esotérico? El esoterismo se define como la ciencia de redención – la redención de la sustancia, de la forma externa y el cuerpo de la vida una y del planeta. Tan significativa es esta ciencia de la redención que se ha dicho que, una vez que se ha dominado, entonces se puede pasar a la Ciencia de la Vida y tratar con las energías que finalmente sostendrán y usaran la sustancia cualificada y redimida y las formas. "Este logro es tan estupendo que sólo es alcanzado por los Salvadores Mundiales como Cristo, pero nos da algún sentido de la conexión entre servicio esotérico y "vida más abundante"

El Esoterismo es el arte de 'hacer descender a la tierra' aquellas energías que emanan de las fuentes más elevadas y allí fijarlas o anclarlas. El grupo de meditación que formamos cada mes es tal forma esotérica de servicio. Implica el establecimiento de un alineamiento que crea un canal en conciencia a través del cual las energías espirituales de Luz y Amor que son dirigidas al mundo por la Jerarquía, pueden encontrar entradas receptivas en la conciencia humana por la tensión enfocada creada por la meditación grupal. Mediante este servicio grupal, podemos contribuir a construir las formas-pensamiento vivientes, vitales en las que debe basarse el nuevo mundo.

Cuando el centro de Shamballa está vertiendo su energía directamente sobre la humanidad, permítasenos comprender nuestra responsabilidad vital de grupo para recibirla y trabajar con ella para construir en la conciencia humana los nuevos ideales del reino del alma. Hoy la palabra clave para todos es oportunidad, la oportunidad de sincronizar nuestra respuesta a lo que está viniendo. Es nuestra oportunidad de verter el agua de vida – la fuerza de Vida de Shamballa – a un mundo necesitado. Es nuestra oportunidad de trabajar con la " fuerza de realización de la universalidad"de ayudar a traer el poder de la "vida que permite". Que se nos permita cumplir nuestra parte. [-]

Dale McKechnie
New York,
February 12, 2006